06粗恶语(6h)

上师知
黑白业果永时亦不虚
于此无欺因果正道中
显现一切轮涅之诸法
虽知自作定熟于自身
我等无力如法作取舍
总集三宝上师悲眼视
能作善恶取舍求加持

1. 因果不虚 06 恶语

1.1. 定义

1.1.1. 基 - 造业所针对的事物

能引生恚恼的对境有情，即自己依靠对境能生恚恼，如相貌丑陋的人，或者生理有缺陷的人

1.1.2. 发心

(一)想，于基无误想。
(二)发起心，发起说粗恶语的意乐。
动机
- 贪心
- 嗔心
- 痴心

1.1.3. 行动

以实语或不实语，依种姓之过，或依身相之过，或依职业之过，或依犯戒之过，或依现行等过失，说对境有情不乐意听的语言。
- 公开宣扬他们的缺点（如对相貌丑陋的人），
- 指责对方过失，或者说对方的罪恶
- 出口不逊，说一些低劣的语言
- 根据他人身体的缺陷起绰号，对那些有生理缺陷的盲人、聋人等当面称呼瞎子、聋子
- 以温和的方式使对方心不愉快的语言也包括在恶语中
分类
- 自作
- 教他作
- 共作
- 随喜他作

1.1.4. 结果

对方听懂了所说粗恶语的意思（《俱舍自释》）
依《俱舍论》观点，以有染心变换情况而说，当他人解义因此而变更了解，即成粗恶语。

如果他人不解，不至于变更了解，仅成绮语。

1.2. 果报

1.2.1. 异熟果

所谓“异熟果”，就是指不同的因最后成熟的一种果报。（前行广释第 65 课）概而言之，十不善业的异熟果，就是指造三毒恶业会堕入三恶趣（前行广释第 65 课）

无论是十不善业中的任意一种，如果是以嗔心所导致的，就会堕入地狱；如果是以贪心的驱使而造成的，就会投生为饿鬼；如果是在痴心的状态中进行的，就会转为旁生。万一堕落到那些恶趣中，就必然要感受各自的痛苦。或者说，按照烦恼的程度以及动机的大小而分为上中下三品。所谓上品恶业是指贪嗔痴极其粗重，并且长期积累，以这样的滔天罪恶就会下堕地狱；造中品恶业的人会投身饿鬼；积累下品恶业的人则转为旁生。（大圆满前行）

嗔心或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等—上品
- 堕地狱
贪心或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等—中品
- 投生饿鬼
愚痴或者依烦恼程度，动机大小，次数多少，时间长短等—下品
- 转生旁生

1.2.2. 等流果

同行等流果
生生世世中口出恶言（净障修法文）
感受等流果
- 经常听到不悦耳的话语，
- 自己所说的语言也成了争论的话柄。
总之，粗恶语在所有不善业当中罪业极为严重，比如世间也有这样的谚语：“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间。”口出粗语会使对方突然间生起嗔心，尤其是对严厉的对境，哪怕只是说一字一句的恶语，也会酿成多生累世不能从恶趣中解脱的苦果。举个例子来说，从前，婆罗门迦毗罗对迦叶佛的诸位比丘说了“马头、牛头……”许多这样的恶语，结果转生为头上长有十八个头的鲸鱼，在达一劫的漫长时间里不得解脱，当这一果报穷尽后又堕入地狱。

此外，一位比丘尼称呼其他比丘尼为“母狗”，结果五百世转生为母狗。诸如此类的实例多之又多。

所以，我们平时说话要和和气气、温文尔雅。

特别值得强调的一点是，因为我们根本不知道圣人、菩萨身居何处，理所应当对一切有情观清净心，宣说称赞他人的功德。如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤，这比杀害三界所有众生的罪过还严重。如（乔美仁波切的《极乐愿文》）中云：“诽谤菩萨之罪业，较杀三界有情重，发露忏悔无意罪。”
- 《谛者品》和《十地经》则更具体地对每一黑业都宣说了两种等流果。
  
  六、以粗恶语业感召闻违意声、语成斗端，即经常听到恶骂声，而且语言常常成为斗争起因。
- 虽得人身也是不闻一句悦耳之语，恒时心情烦躁，遭受众人欺辱，经常担惊受怕，犹如野兽，心不自在，常遇恶友。特别是若指责佛像、佛塔，必受果报。无论（对比丘沙弥）取何种恶名，都会感受五百次那样的等流果报。（净障修法文）

1.2.3. 增上果

环境-转生在乱石堆积、荆棘丛生等使人心神不宁的地方

1.2.4. 士用果

所谓的士用果，就是指造任何恶业都将与日俱增，世世代代辗转延续漫漫无边的痛苦，恶业越来越向上增长，依此终将漂泊在茫茫无际的轮回之中。
从不善业方面来说，由业力增上，会感得外器世间种种不悦意的果报。（因果的奥秘）

【粗恶语者，谓其地所多诸株杌，刺石砾瓦，枯槁无润，无有池沼，河流泉涌，干地卤田，丘陵坑险，饶诸怖畏恐惧因缘。】

以造作粗恶语的业力变现的器世界，大地有很多枯木、荆棘、瓦石、砂砾，环境枯槁、不润泽，没有池塘、河流、涌泉，地面龟裂或成盐碱之地，到处是丘陵、坑险，多有怖畏、恐惧因缘。

1.2.5. 其他过患

1.2.5.1. 净障修法文

如《因缘品》云:“天生一出言，便说恶语者，犹如利斧头，将砍断自己。”
邬金莲师曾说:“恶人之语如毒树，触于何处断一节。”
经中云:“为恶语垢所制服，无论何者无安乐，犹如狮蛇极凶残，恶语之人无善趣。”
《报恩经》中说:“炽热诸铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，(倘若说恶语，果报更难忍，)永莫说恶语。…炽热诸铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，(倘若说恶语，果报更难忍，)于圣莫说恶。”

1.3. 公案

1.3.1. 大圆满前行

一位婆罗门对伽叶佛的比丘说马头，牛头，结果转生为头上长有 18 个头的鲸鱼
一位比丘尼称呼其他比丘尼为母狗，结果 500 世转生为母狗
百业经
- [（1）一只母狗——恶口骂僧　累世转狗]
- [（2）小眼沙弥——詈骂圣者　多生为狗]
- [（13）跛脚裁缝——恶骂圣者　得跛子报]
- [（24）牧　人——恶口戏骂　久方证果]
- [（60）丑陋者——吝啬恶口　丑相饥贫]
- [（65）一头牦牛——辱骂罗汉　累世为牛]
- [（71）狐　狸——恶骂罗汉　报食粪便]
- [（73）哥玛达鸟——恶口骂僧　累世受报]
- [（83）吉祥跛子——恶口骂僧　报以跛脚]
- [（90）野兽禁行者——恶口骂僧　百世兽报]
- [（109）猎　人——恶口骂僧　受劣种报]
[贤愚经]
- [富那奇比丘因往昔恶心呵斥得道比丘(比做奴仆)而在五百世中一直作奴仆]
  - [贤愚经白话：富那奇缘品第二十九]
- [贤愚经白话：迦毗梨百头缘品第四十六]
- [贤愚经白话：师质子摩头罗瑟质缘品第五十四]
- [贤愚经白话：汪水中虫缘品第六十八]
- [贤愚经白话：沙弥均提缘品第六十九]

1.3.2. 因果明镜论

往昔佛在世时，尊者满足去饿鬼界，当时看见一个饿鬼，形貌丑陋，令人汗毛竖立。这鬼的身体腾出炽燃火焰，并且口出蛆虫，脓血流溢，臭气熏天。有时口出火焰长达数十丈，有时眼、耳、鼻以及身体肢节放出火焰，长达数十丈，唇口垂倒，犹如野猪，身体纵广达一由旬。他手自抓，举声嚎哭，驰走东西。满足见此情景，问道：“你先前造何罪业，如今受此剧苦？”饿鬼回答：“我昔日出家，贪恋执著房屋，悭贪不舍，倚仗自己出身于豪门望族，常常出言恶臭，如见持戒精进比丘，往往恶口辱骂，所以受此报应。我今悔悟，宁以利刀自割己舌，长劫受苦，也不一日辱骂污谤精进比丘。尊者如返阎浮提地，当以我今日的身形苦状告诫比丘，善护口业，莫妄出言，见持戒人，应当宣扬功德。自我受此饿鬼身形以来，已历经数千万载，常受此苦，此后命终当入地狱。”说完之后嚎哭倒地，如大山崩，天翻地覆。这是由恶口的罪业感召的异熟果报。

恶口的等流果则是：从三恶趣中脱生为人后，常常听到不悦意的恶骂声，而且恒时心情烦躁，常遭众人欺辱、担惊受怕、心不自在，常遇恶友。同行等流果是生生世世喜欢口出恶语。

须菩提尊者出生于一个婆罗门的家庭。长大后，智慧显露、聪明过人，但却性情恶劣，见到人与畜生时，每每出口恶骂，这个习气一直无法改掉，以至于父母亲戚都很讨厌他，不愿与他接触。后来须菩提舍家来到林中修行，在寂静的山林中，看见鸟兽乃至风吹草动，他也心生嗔恚，始终没有欢喜的心情。当时有位山神对他说：“你今日为何舍家来此山林之中，既不修善有何利益？徒劳自苦而已。现有佛陀在祗桓中，有大福德，能教众生修善断恶，现今如去彼处，必能除你的嗔毒。”须菩提听信此语，蒙山神之助，他被携至佛陀前，求哀忏悔，听闻佛法，最终豁然而悟，证得了初果。之后，由僧众劝请，佛陀说起了他的宿世因缘。

贤劫迦叶佛出世时，佛的教法中有一比丘，常行劝化，一万年中处处供养诸比丘僧。后来僧有少缘，竟不随从，此比丘便出口恶骂：“你们像毒龙一样狠心。”以此恶业，五百生中堕为毒龙，内心常含嗔毒，触扰众生。如今虽然得生为人，但因宿习未除，所以遇境触缘，复生嗔心。

这是因恶语业的串习力，使他生生世世都喜欢说恶语的同行等流果。

在舍卫城境内，曾有一头老野牛，它去饮水时陷入淤泥里。舍利子尊者见后将它拽出，用手把它身上的泥擦得干干净净并为它宣说了三句法语，之后便离开了。老牛在对尊者生起信心之中死去了，后于舍卫城转生为一婆罗门子。因业力所感，他生来体态如牛，且长有两个咽喉，还能反刍食物。长大后出家，最终证得了阿罗汉果。他即是所称的“牛主尊者”。往昔迦叶佛时，他曾是一位博通三藏的出家僧人。一次，看到一位年迈的比丘在慢慢悠悠地进餐，他就说：“你像老牛反刍一样。”后来他得知老比丘是具功德者（圣者），便诚心忏悔，以忏悔力而没有堕入地狱。但是，以其恶语等流果他在五百世中转生为牛，如今成为最后有者时也是体态如牛。

与此类似的例子有：

曾有一位通达三藏的比丘以博学多才而自居，他对其他比丘说：“你们就像牧童一样。”因而于五百世中转生为牧童。

又有一位年青比丘看见一位老比丘跳过水沟的滑稽样子，随口便说：“你刚才的样子真像猴子。”因而于五百世中连续转生为猴子。

又从前，有位长者妻，自怀孕后，身体臭秽，人们都不愿接近她。怀胎期满，生下一儿，连骨骸立，瘦弱憔悴，令人不敢目睹，而且身体沾有粪便。他长大以后，不愿住在家里，却贪嗜粪秽不肯舍离。父母亲友都深感厌恶，甚至不愿见他。后来他被逐出家门，游浪在外，常常吞食粪秽。人们见到他这种怪异的举动，就叫他嚪婆罗。后来遇佛出家，证得罗汉果。

此生他显现这样猪狗般的下劣行为，究竟宿世造了什么恶业呢？

原来，久远以前拘留孙佛出世时，他出家为寺主，有数位檀越洗浴众僧，完毕后又以香油涂身。在众僧中有位罗汉，寺主见他，嗔心即起，口出恶言说：“你一个出家人以香油涂身，这和用人粪涂身有什么两样。”罗汉听后对他生起怜悯心，于是在他面前显现各种神通。寺主见后，当即忏悔罪业。因为恶口的业力，他在五百世中，身常臭秽，人都不愿接近。又因曾经出家，且向罗汉忏悔，所以今生遇佛出家、得证圣果。

综上所述之案例，可知恶业酬报来得惊人的准确，不会有一丝一毫的错乱、空耗。骂人如老牛反刍，自身即于五百世中堕为牛身；讽人以人粪涂身，自身亦五百世身常臭秽。如是种种恶口伤人，造业者自身非但得不到丝毫的便宜，反而变本加厉，需要加倍地感受苦果。

《四分律》中有一则颇有意味的公案：

往古时期，得刹尸罗国有位婆罗门，对所养的牛非常爱护，刮刷摩擦，精心护养。当时国中有一长者驱牛行走在城市的街道上，一路自唱自言：“谁有力牛愿与我牛共驾百车比试高低，我与他赌金千两。”婆罗门家的牛听到吆喝声，心想：主人昼夜精心喂养我，为我刮刷摩擦。我应竭尽己力，赢取这千两金来报答主人的恩德。之后，牛对婆罗门说：“您知道吗？国中有位长者，今天宣言谁有牛愿与其牛驾百车而赛，可赌金千两。您可前往他家，说有牛可以比试。”婆罗门听后即去长者家如是而说。于是两人驱牛正式驾车比赛，时有多人在场观看。婆罗门在众人面前对牛说：“秃角！可牵！”牛听到污辱它的话，当即感到羞耻，不愿出力竞争，于是长者牛获胜，婆罗门输金千两。赛后婆罗门对牛说：“我这样昼夜精心饲养你，以为你会为我尽力，胜过彼牛，没想到你对我的报答是让我输金千两。”牛很委屈，解释说：“你在人前羞辱我，说‘秃角可牵’，使我脸面丢尽，所以我不愿奋力竞赛。你如能改变态度，不以恶名形容我的丑相，可去对长者说：‘能否再与我牛比试一场？这次可出二千两金。’”婆罗门对牛说：“这回莫再让我输金。”牛说：“你不可再羞辱我，要于人前赞叹我，说我好牵，端严，好角。”于是婆罗门又与长者再次比试，这次赛前，婆罗门在人前赞叹牛说：“我牛好牵，端严，好角。”牛一听此语，精神振奋，结果竞赛得胜，婆罗门赢二千两金。

从这则公案可知，畜生亦有自尊心，受辱骂时尚感羞耻，不愿尽力，何况人与人之间，如受恶语中伤，岂能不因心灵受到打击而滋生报复之心？所以从众生相处互感的报应来看，正如孟子所说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”反之亦然，骂人者人恒骂之，损人者人恒损之。这是由恶口伤人的业力必然回应而来的感受等流果。所以即便是旁生，如果我们能够慈悲爱护它们，它们也会懂得报恩，如果以恶语伤害它们，它们也会伺机报复，即使当时力弱无法报复，但此怨恨之气始终蕴在心田，若无对治，在未来世也必定会暴发出来。

与前述同理，在严厉的对境面前说粗语，果报极其惨重。这里严厉的对境包括佛像、佛塔、佛菩萨、上师、僧众、比丘、沙弥、父母等。

波斯匿王，引兵过祗桓时，听到一比丘诵经，音声甚妙。王顶礼白佛：“愿能见诵经僧，施予十万钱。”佛说：“当先给钱，然后可见。因王如果先见，绝对不会施钱。”于是波斯匿王先施钱，后见比丘。当他看见比丘容貌丑陋、异常矮小时，果然生起后悔之心。王问佛是何因缘，佛告诉他：“在迦叶佛涅槃之后，当时有王，起建一座塔庙，安排四臣督工，其中一人懈怠不勤。国王就责备他，结果他心里愤愤不平，埋怨道：‘这么大的佛塔，几时可以建成。’因为对佛塔说怨言，他五百世中都转生为侏儒，身材极其矮小。工程完毕以后，他随施一宝铃挂于塔上，以此因缘，感得五百世音声微妙。”

从前一人对着一尊断指的佛像说“断指佛”，没想到他立即自指断落。这样的公案还有很多。所以我们不应对佛塔、佛像肆无忌惮地指手划脚，看见佛像时，不能说佛像不庄严，只能说画师的技艺有差别，否则会感受悲惨的苦果。

以下是对僧众恶口辱骂的果报。

佛在世时，王舍城有位长者，财宝无量，不可称计。长者妻怀胎十月，临产之时，胎儿却始终不肯出生。不久，其妻又有身孕，十月后生下一儿，而先怀子仍然住在右肋。这样接连生下九子后，先怀子仍不肯出。后来长者妻生了重病，用各种汤药来治疗，都无起色，最终医治无效而死。亲人眷属将她的遗体抬到坟间，请来大医师耆婆破腹，结果取出一小儿，身体虽小，须发却已皓白，他弯腰俯身而行，环顾四周，开口对亲属们说：“你们当知我因为前生恶口辱骂众僧，所以身处母亲熟脏之中，经六十年，受此苦恼。”亲属听到此话后，号啼悲哭，不能言语。尔时世尊知道此儿善根成熟，遂领大众来到停尸处所，呼小儿说：“你是长老比丘吗？”小儿答：“实是。”接连问了三次，小儿都答是。当时大众见小儿与佛这样对答，各怀疑惑，前来问佛，这老小儿前世造何业，刚产即须发皓白、弯腰俯身而行，且能与如来对答。

尔时世尊告诸大众：“往昔迦叶佛出世时，有众比丘结夏安居。众僧和合，差一老比丘作僧维那，大众共立制限，在这次安居中，要得道僧才可共众自恣，如未得道不许自恣。结果，只有老维那未得道，僧众不许他布萨自恣。老维那心中恼恨，怨道：‘我专门营理僧事，让你们能安稳行道，今天竟被拒之门外，不许自恣布萨羯磨。’随即辱骂众僧，不久被捉，关于室中。老维那怨气未消，嚷道：‘我要让你们常处黑暗，不见光明，和我今天被关在暗室中一样。’说完后自杀而死，堕地狱中，受大苦恼，今日方才得脱，承此余报，所以在母胎中受如是的痛苦。”

如果以造论著书对僧众说恶语，将成现法受业而立遭报应。

从前，汉地有位大智者造了一部论，将僧众喻为毒蛇。一次，他与众多僧人同行，途中，突然说道：“你们快跑吧！我好象要受业报了。”刚一说完，他的双手粘连在头上成了蛇头，双足粘在一起成了蛇尾，全然变成了一条黑黝黝的毒蛇，向林中窜去。

此外，取恶名的罪过也极为严重：往昔，迦叶佛时，一位通晓三藏的比丘西哦色嘉，他出言不逊给诸多圣者比丘起“犹如马头”等许多恶名。结果从人寿二万岁时死去转生为大鲸鱼，身体具马头等十八个头相的旁生，到人寿百岁时释迦牟尼佛出世之间一直感受痛苦。

昔日，释迦族五百女子的丈夫被暴军斩尽杀绝，后来帕吉波国王的军队又将此五百女子的手脚全部砍断，不久，她们就死去了。这是由于她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人，当时，给诸比丘取“断足”、“断臂”等恶名，以此恶业于许多世中堕入地狱，又于五百世中被砍断手脚而亡。无论取什么样的恶名都会感受五百次那样的等流果报。若对比丘、沙弥等取恶名，其异熟果将堕入地狱。

1.3.3. 因果的奥秘

《阅微草堂笔记》小妾讲她祖母很会骂人后因忽然舌头烂到喉咙处，不能吃饭、说话，痛得翻来覆去死去
佛世时长者比丘因辱骂僧众在母亲胎狱中被关闭六十年

2. 观修思路

2.1. 前提条件

前提条件是要坚信因果

2.2. 三个思维方式

2.2.1. 第一阶段

了解什么是恶语。思考我做了多少这样的事情，这一年这一月我做过多少次等等，我曾经有没有造过这样的罪，如果这一世没有的话，往昔夙世肯定不会没有
《前行广释》索达吉上师：根据他人身体的缺陷起绰号
- 思考自己有没有
《因果的奥秘》
- 三界众生都是业障病人，对待病人，是要以慈悲心去为他疗治，而不是恶骂抨击。
- 骂人的话语比刀剑还厉害

2.2.2. 第二阶段 - 思考恶语的果报

2.2.3. 第三阶段

我将来也要承受这样的果报，因为我已经做了这个因，那我怎么办，要应该怎么样去做，我也要承受这样的果报
需要和自己连接提来
把过去能想到的罪业都想一遍，下定决心去忏悔，把自己无始以来所造的罪业全部忏悔

2.3. 两个观修结果

坚定不移的相信恶语的罪过就会有这样子的果报
我今生和过去世一定造过很多恶语罪，因缘成熟时会堕入地狱、畜生，再得人身时也会转生到乱石堆积，等使人心神不宁的地方，而且恶业会越来越向上增长，因此，我必须下定决心依四力努力忏悔，并且永不再犯。
- 依止力：依止三宝
- 破恶力：后悔，发露忏悔，不覆不藏
- 恢复力：发誓今后不再造
- 对治力：尽力行持善行以对治所造恶业（打坐，持咒，三十五佛忏悔文，百字明）

2.3.1. 净障修法文

3、检查罪业:

是否造过以下口恶: 对上师、三宝、尊长、父母、平交、卑幼说粗恶语; 出损德之言;扬人之恶;取人外号;刻意搜求先贤之短; 辩论生嗔而恶口; 指责佛像佛塔。以上罪业是否教他作、见作随喜。

4、诚心发露

5、立誓防护:

心中清晰观想并发愿:今后决不说粗恶语，不对上师、三宝、父母、尊长说粗恶语，不对道友、同事、卑幼说粗恶语，下至旁生也不说粗恶语，纵遇命难不舍此誓言。发愿对有情说悦耳之语。

2.3.2. 因果的奥秘—同行等流果

人的心念、语言，总会习惯性地按照相似的方式进行。如果不能认识自己的恶习而遮止，往后就总会在这一处造业，它的后果是很可怕的，因为它能相续下去，在百世、千世乃至无量世中重复不断地造作。了知了造作等流的规律之后，就会心生畏惧，因为：哪怕只是很小的恶习，不改正它，也会不断地重复、相续下去，就像不戒除饮酒，天天都会喝酒一样。所以，修行人处处要改习气，要习善行。这样看来，修好造作等流是至关重要的。所谓修行，首先要改掉引生恶趣的造作方式，其次要改掉引生生死的造作方式，再改掉小乘自利的行为方式，由此才能成佛。所以这里有非常深细的检点、修行要做。

3. 参考资料

4. 大圆满前行

5. 前行广释

6. 前行广释第 63 节课

思考题

246、离间语分为哪几种？分别是如何定义的？最严重的离间语是什么？你造过这种业吗？

247、什么样的语言算是恶语？说恶语有什么过患？怎样才能断除这种劣习？

248、绮语包括哪些方面？为什么说现在社会上处处都是绮语？请举例说明。

249、在诵经念咒等时，什么样的语言属于绮语？它有什么过失？你平时是怎么做的？

6.1. 己三、恶语

对于相貌丑陋的人，公开宣扬他们的缺点，或对生理有缺陷的盲人、聋人等，当面称呼为“瞎子”、“聋子”，这都是一种恶语。现在世间上有些人，常根据他人身体的缺陷起绰号，把别人叫做“跛子”、“矮子”、“大个子”、“塌鼻子”、“大耳朵”、“瘦子”、“大胖子”等。表面上看来，这似乎是一种说话艺术，但实际上，这种语言的过失相当大。

《贤愚经》中有则蜜胜比丘的公案，就说明了恶语的可怕果报。在佛陀时代，有个蜜胜比丘很快证得了阿罗汉果位。众比丘问佛陀他前世的因缘。原来是佛陀有一次去化缘时，路上遇到一只猴子，它供养佛陀蜂蜜，佛陀接受后它特别欢喜，然后就蹦蹦跳跳，不小心跳到一个大坑里摔死了。猴子死后转生为人，就是现在的蜜胜比丘。比丘们又问：“他前世为什么是猴子呢？”佛陀告诉大家：“过去迦叶佛住世时，他曾是一个年轻比丘，有次看见一位阿罗汉跳跃着过河，就讥讽他的姿势像猴子，以此恶语的罪业，他在五百世中转生为猴子。”

可见，我们不仅不能说别人的生理缺陷，就算是嘲笑他人像猴子、牦牛、恶狗、猪等，也有相当大的过失。十七世大宝法王讲《佛子行》时也讲过：第一世噶玛巴杜松虔巴，因过去在迦叶佛时，取笑一名长得像猴子的比丘，以此恶业，五百世投生为猴子。之后转生为杜松虔巴时，长得也像猴子，并不好看。他还未出家前有一女友，因他长得太丑，就抛弃了他。他因此而生起出离心，并发愿未来要长得好看一点，不然很难度化众生。现在网上也有人说，第十六世、十七世噶玛巴长相庄严，肯定与前世的发愿有关。

其实不管是佛教徒、还是非佛教徒，不少人对自己的相貌非常执著。如果你长得比较丑，今生可能没办法了，要改的话，只好去做整容手术，但这要花很多钱，两三千块肯定不够，因此，你只有发愿来世了。据说第十六世噶玛巴就非常庄严，生前在美国的时候，许多人执著他的庄严身相，这方面有很多精彩的故事。

恶语虽然只是语言上的业，但却能直接影响我们的身体，并损害我们的方方方面。因此，大家在生活中无论遇到什么人，最好用正知正念摄持自己，千万不要说恶语。萨迦班智达也讲过：“伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说，否则如同谷回声，立即自受报复也。”凡能伤害他人的恶劣言语，即使对怨敌也不要说，否则，就算你让他一时哑口无言、无地自容，但你所骂他的那些话，就如同空谷的回声一样，最终会成熟在自己身上。因此，大家在防范恶语方面一定要注意。现在有些人即使学了佛，对这方面也不在乎。不知是前世业力还是什么原因，他们听这些道理就像听新闻一样，过了就算了，根本没往心里去，只是当成耳边风，这样学佛没有多大意义。

此外，凡是指责对方过失，或口出不逊的语言，也都属于恶语。所以，只要让别人不高兴的话，我们全部要断除。《大宝积经》云：“不求他过失，亦不举人罪，离麤[1]语悭吝，是人当解脱。”若能不指责他人的过失，也不举发别人的罪过，远离粗语和悭吝，这种人就会得到解脱。

还有，尽管表面不是恶口骂人，但若通过温和的方式，使对方心不愉快，这种语言也包括在粗恶语中。藏地有一句俗话是：“粗恶之语无多少，欢喜之食无大小。”粗恶的语言不管说多说少，只要伤了别人的心，就不合理；供养他人的食品不管是大是小，只要表达了你的心意，就是好的。有些人说话让别人很长时间都快乐，只是平平淡淡的一句，也令人永远忘不掉，甚至对别人一生有无穷利益，这种常说柔言软语的人，来世定会转生于天上。《正法念处经》云：“恶口破慈心，智者能舍离，常乐说软语，则生于天上。”

有些大德平时说话很有技巧，好像从不得罪任何人，说什么都让别人开心快乐。而有些人则不是如此，他最好是不说话，不然一开口就得罪人，连他自己都很苦恼：“不知道我前世造了什么业？一说话就出问题。”可见，人和人虽然长得差不多，但内在的悲心、说话的善巧还是有很大区别。

如果你想学习表达方式，《君规教言论·观察语言》、《华严经》、《法华经》中讲了很多，但归纳而言，只要相续中有慈悲心、利他心，所发出的声音肯定对众生直接或间接有利。即使你用粗语在呵斥他人，实际上也能利益不少人，把他相续中的恶劣种子烧尽无余，再也不容易复发以前的恶习。因此，无论我们说什么话，内在的悲心非常重要。

值得注意的是，尤其在上师、高僧大德等严厉对境面前，千万不能说些乱七八糟的刺耳语。否则，上师若因此而显现不高兴，甚至示现圆寂，舍弃利益众生、弘扬佛法的伟大事业，那你会有极大的罪过。

因此，不管在谁面前，说话都应该要注意。现在的社会上，人们的语言好像没办法控制，只要有机会，就一直夸夸其谈，这不是很好。我们说话要用正知正念来观察，该说的要说，不该说的就不要说。有些人在开会商量时，一句话也没有，自始至终在静坐，这样就不好；而有些人在没有必要时，一个劲地说个不停，讲很多无关话题，这样也不好。其实，人与人之间基本都靠语言来沟通，因此，懂得说话的分寸很重要。

[1] 通“粗”。

7. 前行广释第 65 节课

思考题

256、十不善业的异熟果是什么？它有哪两种划分方式？

257、现在许多人肆无忌惮地造恶业，不择手段地赚钱，从而获得了不错的名利，那么这种现象是否有违因果规律？请说明理由。

258、什么是同行等流果？什么是感受等流果？请举例说明二者的差别。

259、杀生、不与取的感受等流果分别是什么？你从自他身上能发现这些规律吗？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

我今见闻得受持愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

戊四（十不善业之果）分四：一、异熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果。

十不善业中的每一种，都有四种果报，即异熟果、等流果、增上果、士用果。下面具体给大家作个介绍。

其实因果的道理非常重要。现在很多人对此一窍不通，做好多事情都违背因果，以至于今生极其苦恼，来世在无量劫中也会感受痛苦。因此，作为一个学佛的人，在所有窍诀中，首先要对“善有善报、恶有恶报”之理有坚定不移的信心。否则，很多人从小没灌输过这种观念，长大之后对三世因果有严重怀疑，甚至产生颠倒之见，更有甚者还肆意诋毁，这是相当可怕的！

要知道，你诋毁因果只不过是自己见解错误，但古往今来真正能颠覆因果道理的，无论是科学工作者还是修行人，到目前为止一个也没有。有些人虽然不相信，但也仅仅是一种怀疑，根本无法举出颠扑不破的证据来。你们在座的有些人，从小因受环境、教育的影响，对三世因果始终半信半疑，甚至在最关键的时候，对因果并不那么确信，致使所有修行前功尽弃、功亏一篑，这是十分可惜的。作为一个有头脑的人，理应用最深细的观察力进行分析，倘若找不出任何漏洞，你应该对此心服口服，明白只是自己智慧浅薄而已。

前面已经宣讲了十不善业的道理，这对当前社会来讲非常重要。今天我们要阐述的是：十不善业造了以后，将会产生怎样的果？而且这种果势必会出现，愚痴者、邪见者不信的话，最终只能是亲身去感受它的苦报。

下面介绍一下这四种果：

7.1. 己一、异熟果

十不善业中不论是杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语等任何一种，假如是以嗔心所导致，就会堕入地狱；如果是在贪心驱使下造成的，将会生为饿鬼；若是在痴心状态中进行的，则会转为旁生。因此，贪嗔痴这三种烦恼，能令众生分别堕入三恶趣，龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中亦云：“由贪转饿鬼，以嗔引地狱，痴多成旁生，相反得人天。”

另外，《本事经》也说过：“具足贪嗔痴，无智见明慧，定不能解脱，生老病死等。”具有贪嗔痴的人，由于没有智慧现见万法真相，故无法摆脱生老病死的痛苦。反过来说，此经又云：“远离贪嗔痴，具智见明慧，决定能解脱，生老病死等。”远离贪嗔痴的人，由于以智慧现见了万法真相，故一定能解脱生老病死的痛苦。

所以，贪嗔痴烦恼严重的话，比如你今天嗔恨心特别猛烈，发作时间也很长，那如果没有忏悔清净，其异熟果必会成熟于三恶趣中。所谓“异熟果”，就是指不同的因最后成熟的一种果报。汉地《宗镜录》也专门讲了，异因成熟一果，如种子不同的苦因产生一种苦果，种子不同的甜因产生一种甜果，这即是异熟果的体性。

其实众生堕入三恶趣，除了三毒牵引之外，还有一种说法是：按照烦恼的粗重程度及动机大小，恶业也可分为上中下三品：上品恶业是指贪嗔痴全部具足、极其粗重，并且长期积累，以这样的滔天罪恶会下堕地狱；造中品恶业的人会投身饿鬼；积累下品恶业的人则转为旁生。

因此，造了什么样的业，就一定会感受它的果报。《大宝积经》中也说：“众生造善恶，如影恒逐形。”众生造的善业也好、恶业也罢，会像影子一样始终跟着自己，果报即便没有马上现前，但到了一定时候，相应的苦乐也定会无欺产生。

然而，现在许多具邪见者不懂这个道理，认为造恶业是获得金钱、快乐的途径，这种想法很不正确。要知道，造恶业的人所感受的快乐，是他以前行善的果报，就像一个农夫现在没有种庄稼，甚至将田地全部毁坏了，可是他上一年所积累的粮食，足够享用一段时间了。表面上看来他虽然丰衣足食、吃穿不愁，可是未来的资粮无法积累，眼前这些享用完了也就没有了。

所以，业果的成熟，如《亲友书》中所说[1]，除了极个别情况以外，一般而言，并非像用刀割身体马上出血一样，今天造了业就今天成熟，而是需要一定的时间。这种因果道理，大家务必要弄明白，同时也应通过各方面来学习，否则，不承认因果的话，就会如《涅槃经》所言：“不见后世，无恶不造。”所作所为会相当可怕。

当然，最细微的因果，不要说我们凡夫人，就连阿罗汉也很难通达。记得《大智度论》中有个公案说：一次，佛陀和舍利子在祇园精舍附近经行，忽见老鹰在追逐一只鸽子，鸽子吓得惊慌飞逃，于是飞到佛陀身边躲藏。佛陀经行的身影覆在鸽子身上时，它顿时变得很安静，身体也不哆嗦了，内心也不恐惧了。佛陀再向前行走，舍利子的身影移到鸽子身上时，鸽子依然战栗不已、怖畏如故。

舍利子见此，就问佛陀：“我和您一样都灭尽了三毒烦恼，为什么您的身影盖覆鸽身时，它便无声无息、不再恐怖，而我的身影覆上鸽子，它却仍然惶恐如初呢？”佛陀回答：“这是因为你三毒已除，但细微的习气还没有断尽。”

佛陀又指着鸽子说：“你看看这鸽子的宿世因缘吧，它失却人身转为鸽身已有几世了？”舍利子即用神通开始观察，结果发现在八万大劫中，这鸽子连续不断地一直转生为鸽子，看不出最早以前到底是什么。然后舍利子又观察它后世会投生为什么，发现在未来八万大劫中，它仍是连续当鸽子，看不出何时才能解脱。

于是他就询问佛陀，佛陀以无碍的智慧告诉他：“这鸽子在恒河沙数的大劫中，会一直转为鸽身。罪业灭尽后才投生为人，经过五百世才能遇到佛法，并逐渐获得解脱……[2]”

可见，对于特别深细的因果，阿罗汉都难以一一描述其前因后果，我们凡夫就更不用说了。现在世间上有些人，经常喜欢信口开河：“你现今所感受的一切，是前世什么什么果报。”这种现象，大家应该要谨慎。阿罗汉对因果都无法彻见的话，凡夫的分别念又能推测到什么程度，每个人应该心里有数。

概而言之，十不善业的异熟果，就是指造三毒恶业会堕入三恶趣，这一点大家要清楚。

7.2. 己二（等流果）

分二：一、同行等流果；二、感受等流果

所谓等流果，是指以异熟果的牵引在地狱、饿鬼、旁生中受苦之后，解脱出来获得人身时所感受的报应。

当然，不仅仅是人会感受等流果，包括恶趣众生，也会感受这样的果报。例如，有些旁生前世喜欢杀生的话，以等流果所感，这一世也喜欢杀生；有些旁生前世爱吃草、不害其他众生的话，即生中也会有类似的习气。

其实在藏文中，“等流果”的意思是果相似于因，造了什么样的因，便会产生什么样的果。《入阿毗达磨论》中也说：“果似因故，说名为‘等’。从因生故，复说为‘流’。”因此，果和因非常相似，果是从因出生，像甜种子产生甜果、苦种子产生苦果，这样的因果关系就叫等流果。

但不管是什么样的因果关系，大家都要记住一点：你造了因以后，果肯定会现前，这没有任何怀疑。《百业经》中常会提到：“纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”《福盖正行所集经》[3]中也有个类似的教证说：“设经无量劫，彼业不能坏，果报成熟时，众生决定受。”所以，众生所造的业无论过多久，都绝对不会耗尽，一旦因缘成熟，果报定会亲自感受。这些道理，我们若用智慧去好好观察，其实对因果也很容易生起定解。

下面接着讲：等流果分为同行等流果、感受等流果两种。

7.3. 庚一、同行等流果

同行等流果，就是指今世与前世所造的业相同，前世你喜欢造什么业，今世在行为上也是如此。

如《萨婆多毗尼毗婆沙》中讲过[4]，牛主尊者前世常投生为牛，故今世长有两个喉咙，吃饭时像牛一样反刍；有个比丘走路经常蹦蹦跳跳，因为他前世是只猴子；还有个比丘，虽然已得圣者果位，但却经常喜欢照镜子，原因是他前世当过妓女。

可见，众生今生的爱好、习惯，完全是源自过去的习气。如果往昔以杀业为生，即生就会也喜欢杀生；假如前世以不与取为业，那今生也会喜欢偷盗。所以，有些人在孩提时代一见虫蝇便杀害，这也是在感受前世荼毒生灵的等流果。

从幼年时起，人们由于受各自业力所感，就会表现出明显的不同，纵然是一母所生的兄弟姐妹，也是有的喜欢跳舞唱歌，有的喜欢残杀众生，有的喜欢偷鸡摸狗，有的对此毫无兴趣而热衷于行善积福。每个人的习性之所以如此有差异，皆是前世旧习的惯性所致。

比如，藏地的单比尼玛仁波切，8 岁就能将《入行论》讲得十分精彩。华智仁波切见后，感慨地说：“直品单比尼玛 8 岁为人宣讲佛法，看来宁玛巴的教法正值辉煌期，前途无量！”

大家熟悉的歌手邓丽君，也是从小就酷爱唱歌。当时台湾听收音机是一般人的主要娱乐，邓丽君经常跟着学唱歌，再难的歌听几遍就会了，不到 10 岁，就拿下了黄梅调比赛的冠军。

还有我以前去云南时，当地人特别佩服跳孔雀舞的杨丽萍。听说她从记事起就爱跳舞，平时可以跟一朵白云学，可以观察一只小蚂蚁看它们怎么动，还有蜻蜓点水、孔雀开屏，大自然中的一切，都能激发她的创作灵感。如今她喜欢跳度母舞，我觉得这样非常好，否则，一辈子都模仿孔雀等动物的话，来世会变成什么也很难说。

其实演艺圈中有善根的人，经常会遇到一些给众生种下善根的节目，能结上这样的缘。而没有善根福报、业力深重的人，所编出来的歌舞直接或间接会损害很多人，甚至他已离开人世好久了，其作品仍有这种影响力，人们一看到、一听到，就会不断生起猛火般的贪心、嗔心、痴心。这可能也跟每个人的因缘和发愿有关系。

刚才所讲的这些行为，实际上都是源于前世的习气。有些人从小就喜欢善法，而有些人一干坏事，眼睛便睁得大大的，让他读书、行善就特别苦恼；有些人天生就爱闻思修行，对善法功德一听就生信，而有些人相续中遍满邪见，对善法没有半点意乐……这些不同习性的根源是什么？就是各自的同行等流果。

我家乡那边有个老乡，不知道是什么原因，在我小时候就常说出家人的过失，每次一说起这个，他的嘴巴能说会道，一个小小的问题也一直放大，让很多人听得津津有味，并且对此信以为真。而一讲起出家人的功德、善法的功德，以前他特别反对，现在虽不敢反对了，但一直三缄其口、默然不语。有时我故意在他面前说出家人多么好，可他听了以后，一点感觉都没有。所以，一个人前世怎么样，从今生中也看得出来。

佛经亦云：“过去生何处，当视今此身；未来生何处，当视今此身。”你过去是好人还是坏人，看看今生就清楚了：如果你今生对善法有信心、对恶法很厌恶，前世肯定是行持善法的人；反之，假如你今生一提起恶法便兴致勃勃，讲起善法就兴趣索然，则说明你前世的“专业”是搞恶业的。所以，你用不着去找有神通的人打卦，问自己的前世是什么，只要看看今生的言行举止，就会明白往昔到底是什么人了。同样，你来世会怎么样，从今生中也看得出来：倘若你天天行持善法、做功德，来世必定越来越光明、越来越快乐，相反，则会不断地感受痛苦。

关于感受同行等流果，包括动物也是如此。比如，鹞鹰、豺狼喜爱杀生，老鼠擅长偷盗，这都是源于往昔的同行等流果。因此，不管是什么众生，今生的行为跟前世有着密不可分的关系。比如法王如意宝降生时，刚一落地就口诵文殊心咒，这说明他前世与文殊菩萨有不共的因缘。此外，缅甸有个小女孩，只要看见飞机、听到它的声音，就吓得尖声惊叫，这是因为她前世是个日本军人，后在缅甸被飞机炸死了。

因此，了知这些道理之后，我们应对因果生起坚定的信心。假如你实在生不起信心，则不妨在有智慧的人面前提出疑惑，并举出充分的理由进行驳斥。不过我想，你可能只是不明白的地方比较多而已，若想真正驳倒因果的存在，这是绝对不可能的。

总之，因果的这些基本道理，是特别重要的窍诀，你若对这些关键问题产生邪见，那么所得的法再高、再深、再妙，自己也不一定受益。现在很多人特别喜欢求大法，虽然我对此并不反对，但你的基础如果不稳，连个因果正见都没有，对善恶有报也怀疑，那就算修持的窍诀再殊胜，也不过是冰上建筑，不可能维持很长时间。

所以，我们现在最关键的是什么？就是要打好佛教基础。否则，如果没有因果正见，不懂生死轮回，也不了解宏观、微观的佛教世界，佛教的最深教言肯定无法接受。哪怕你已经得到了这些，但就像狮子乳无法用陶器盛一样，法器不合格的话，里面倒的甘露再美味，恐怕对自他也不会有利。因此，在这个问题上，希望各位要详细观察！

[1] 《亲友书》云：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”

[2] 《大智度论》中，佛告舍利弗：“此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限。复于恒河沙等大劫中常作鸽身，罪讫得出，轮转五道中后得为人，经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧祇众生，然后入无余涅槃，遗法在世是人作五戒优婆塞，从比丘闻赞佛功德，于是初发心愿欲作佛。然后于三阿僧祇劫，行六波罗蜜，十地具足得作佛，度无量众生已而入无余涅槃。”

[3] 《福盖正行所集经》：十二卷。龙树集，宋代日称等译。收于《大正藏》第三十二册。内容辑录能成就福德覆身之诸正行法。本经以布施、持戒为中心而修行诸德之见解中，未见龙树所说中道之空思想、大乘思想。

[4] 《萨婆多毘尼毘婆沙》云：“佛习气尽，二乘习气不尽。如牛齝比丘常作牛齝，以世世牛中来故；如一比丘，虽得漏尽而常以镜自照，以世世从淫女中来故；如一比丘常跳棚踯阁，以世世猕猴中来故。”

8. 前行广释第 66 课

8.1. 庚二、感受等流果

十不善业中的每一种，都有两种感受等流果。

**恶语：**前世爱说恶语的人，今生会感得经常听到不悦耳的话语，自己所说的语言也成了争论的话柄。《华严经》云：“恶口之罪……若生人中，得二种果报：一者常闻恶音；二者所可言说恒有诤讼。”

在所有不善业中，恶语的罪业极为严重。藏地有句谚语说：“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间。”汉地也有种说法是：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”“利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消。”尤其是修行比较差的人，听你讲了 100 天的教言，可能一个偈颂也记不住，但若有一次批评他 10 分钟，他会记性特别好，永远把它记在心里：“啊！您批评的这句话，把我的心彻底伤透了……”

特别是一些女众，心很奇怪，不注意的话，就把她们得罪了。甚至有时你根本没有批评她，她却觉得：“上师在批评我啊，完蛋了！哇——天也垮下来了，地也裂开了，整个世界一片黑暗。我没有希望了，只有离开了！”其实，天本来是无为法，不可能垮下来；地震又没有出现，地也不会无故裂开，但在她的分别念中，认为刚才这句话足以令天崩地裂、日月无光。所以，我对女众不敢随便批评，一般都是赞叹、赞叹，因为她们的心很脆弱，稍不留神，就被有些话刺伤了。

不过，口出恶语的过失，确实可怕。尤其是对严厉的对境，像上师、圣者、三宝等，哪怕只说一字一句，比如恶口骂人、恶语中伤，或取外号来取笑他的缺陷，也会酿成多生累世不能从恶趣中解脱的苦果。举个例子来说，《根本说一切有部毗奈耶》中记载[1]：从前，在广严城一次大节日时，五百个渔夫在众人的帮助下，费尽全力捕到了一条庞大的摩竭鱼。这条鱼形状怪异，有人头、马头、象头、牛头等[2]，长着十八个头、三十六只眼睛。大家见后觉得特别稀有，辗转相告，引来了众人的围观。

这时，佛陀也带领诸位比丘来到河边，以神通加持摩竭鱼回忆起前世，讲说人语：原来，此鱼在人寿两万岁的迦叶佛时期，名为劫比罗，其父是位外道婆罗门，学识渊博、智慧超群，除佛的声闻弟子外，再无有出其右者。劫比罗长大后，父亲临终前嘱咐他：“我去世后，你去诸大辩论场所都无须疑惧，但唯有迦叶佛的声闻弟子，因彼宗甚深难测，世论不能折服，俗智难以了知，千万不要跟他们辩论，否则难以取胜。”

后来，国王有一次举行大型辩论赛，劫比罗技压群雄、大获全胜，保住了国王先前赐封给父亲的封邑。母亲因顾虑佛的声闻弟子会辩败劫比罗，现有的封邑仍可能失去，就要劫比罗不顾其父亲的遗嘱，去与比丘们辩论。劫比罗前去试探，结果发现无力折服比丘。母亲便让他出家，待学完三藏佛法后，再与比丘们辩论。

劫比罗遵母命出家后，广学三藏，成了大法师，辩才无碍。这时母亲催促他摧伏佛的声闻弟子，劫比罗说自己只精通教理而未证圣果，而其余比丘教证俱通，势必难以摧伏。但母亲仍再三坚持，劫比罗无奈只好登上法座，初说正法，后说邪法，结果遭到诸比丘呵责。母亲见后心生一计，让劫比罗再次说邪法，被比丘们呵责时，口出恶言咒骂比丘，比丘们听到咒骂必定默然不答，这时围观的人便会以为比丘辩败而无法作答。

劫比罗天性孝顺，因而再次辩论时，按照母亲的要求，在理屈词穷时，咒骂比丘们为马口、骆驼口、狮子口等，这时部分比丘果真闭口不言，大家就以为他辩赢了。（一般来讲，脾气特别不好的人骂人时，智者谁都不会搭腔。）事后母亲大喜，让劫比罗还俗回家。但劫比罗因在僧团中呆了很长时间，对佛法已生起信心，故不愿回家，并发愿在生死轮回中，再莫遭遇如此恶知识母亲。然而，因他恶口詈骂僧众，命终后堕为摩竭大鱼，感受了无量的痛苦。

这个公案，法王如意宝经常都会讲，还有法王的上师托嘎如意宝也常提起，并要求所有眷属和弟子不能给人取绰号。在我们学院，以前法王如意宝讲《百业经》时，特别希望听受的人越多越好，但不少法师认为《百业经》只是故事，没有什么不懂的，当时就以各种借口出去了，上师显得很不高兴。其实恶语的果报相当可怕，如果不懂这一点，没有这种因果基础，那密法听得再多也没用。所以，大家以后在这方面一定要注意。

还有，过去一位比丘尼，称呼其他比丘尼为“母狗”，结果自己五百世生为母狗。这个故事出自《百业经》，经中说：释迦牟尼佛在世时，城中有一条母狗，它前世是迦叶佛时期的比丘尼，讲经说法非常厉害，得到的供养也特别多。后来，她发心将所得的财物供养僧尼二众，以维持他们的生活。有一次，她遇到急事请僧众帮忙，但大家诵经很忙，不能舍离善法去帮她。于是这位比丘尼心生嗔恨，口出不逊道：“我平时对你们以财供养，事事关照，可我遇到急事，你们谁都不肯帮忙，一点良心也没有，简直像母狗一样！”由于她恶口谩骂僧众，最终五百世中都转为母狗。诸如此类的实例多之又多。

所以，我讲《极乐愿文》时也说了，平时不管在居士团体还是出家僧团中，都不要骂别人是什么动物，或以“瞎子”、“胖子”等名称取笑他人。我学校里就有个孩子，眼睛不好，别人常取外号嘲笑他，致使他在人群中特别自卑，好像活在人间没有意义，人生过得非常可怜。所以，我们看见身体有残缺的人时，千万不能说难听的话去伤害他。

甚至说些让人不欢喜的话语，也要尽量制止。有些人见病人身体憔悴，脸上皱纹比较多，就大惊小怪道：“啊！你那么难看，头发都白了，皱纹这么多。哎哟，完了完了，你现在没有希望了……”本来别人有许多美德，也有一些庄严的部分，但他却视而不见、避而不谈，非要把人家的缺陷拿出来放大。这样的话，如果对方特别执著这些，就会痛苦万分：“呜呜，所有人都觉得我老了！”因此，我们作为大乘修行人，护持别人的心很重要，与此同时，口里也不要说恶语，如果能这样，《受十善戒经》中云：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”

否则，有些人口齿伶俐、吹毛求疵，大家都不敢接近他，一接近的话，要么说你的缺点，要么说你的过失，赞叹的词基本上没有。这种人说过失就口若悬河、滔滔不绝，什么词都会用，而一讲起功德就噤若寒蝉，这是非常不合理的。因此，我们平时在说话时，要和和气气、温文尔雅，尽量不要说很难听的语言。

尤为值得一提的是，在日常生活中，因为菩萨显现上跟凡夫一样，有病有痛苦，平时也要吃饭走路，犹如混在人群中的便衣警察，装得特别特别像，根本看不出哪些是菩萨、哪些是凡夫，因此，我们理当对一切有情都观清净心，宣说称赞他人的功德。不然，如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤，这比杀害三界所有众生的罪过还严重。乔美仁波切在《极乐愿文》中也说：“诽谤菩萨之罪业，较杀三界有情重，发露忏悔无意罪。”

以前曾有一位禅师，他非常善于绘画，可是每次作画前，都坚持买者先付款，否则决不动笔，这种作风让许多人不理解，经常对他颇有微词。而且他有时为了赚钱，什么都能画，有次人们故意羞辱他，问他能否在女人的裙子上画，他说可以可以，只要多给钱就没问题。大家都觉得不可思议，不知他为何只要有钱就好，受到任何侮辱也无所谓。

后来人们才发现：原来，这位禅师居住的地方常发生灾荒，富人不肯出钱救助穷人，因此他建了一座仓库，贮存稻谷以供赈济之需；此外，又因他师父生前发愿修建一座寺院，为了达成师父的遗愿，禅师付出一切代价，不惧任何骂名毁谤。当完成这两大愿望后，禅师立即抛弃画笔，退隐山林，从此不复再画。他只说了这样的话：“画虎画皮难画骨，画人画面难画心。”这时人们才知道他很了不起，其所作所为真正是为了佛法、为了众生。

由此可见，不能单凭外在去评论一个人好坏。有时候特别平凡的人，或许就是文殊、观音等佛菩萨的化现，单看表面，是根本看不出来的。现在汉地有些人认为，大成就者肯定是胖胖的，所以有些假活佛为了显得胖一点，就吃各种各样的东西。其实这种行为很荒谬，经典中并没有讲特别胖的才是菩萨，否则，那老猪最可能是菩萨的化现了。

所以，我们要对一切众生都观清净心，这样才不会有罪过。然而，这对凡夫来说比较难，在他们眼里，除了自己以外都是坏人，这个也不好、那个也不好，从而很容易诽谤菩萨。因此，真正想修行解脱的人，这些无意义的罪业都应该避免！

[1] 详见《根本说一切有部毗奈耶》卷 9 中劫比罗的公案。

[2] 《根本说一切有部毗奈耶》云：“其摩竭鱼有一十八头、三十六眼，或有人头，或有象头，或有马头、骆驼头、驴头、牛头、猕猴头、师子头、虎头、豹头、熊头、罴头、猫头、鹿头、水牛头、猪头、狗头、鱼头。”

9. 前行广释第 67 课

《大圆满前行》这部论典，内容非常丰富，学起来也是非常大的工程。对我来讲，能圆满传授这部论典，是毕生中最重要的一件大事；对你们而言，最好也能听受圆满，前面的如果没有听全，希望通过光盘、法本来补上，后面部分只要你有信心、有决心，善始善终应该没有问题。只有这样，对终生修行才会创造一个很好的缘起。

同时，大家在听受的过程中，心必须要专注，最好是以欢喜心、恭敬心认真谛听。假如实在没有这样的心态，行为也一定要如理如法，否则，你听了再多法也没用。佛陀在经中曾言：“不恭敬者勿说法。”可见，听法完全是自由的，有恭敬心、欢喜心就可以听，但如果没有的话，则不应该给他讲法。

我们学院里的道友，因为长年闻思的缘故，听法的习气、行为比较不错，但极个别城市里的人，似乎没有这种概念，他们在看光盘的过程中，经常随便上卫生间、打电话、发信息、吃东西……其实，听法时最多是可以喝点水，除此之外，一切世间行为都应该放下。城市里的人虽然很忙，有很多琐事，但一堂课充其量只有一个小时，这么短的时间你都不能关机，让心静下来的话，那学法就成了一种表面形象。所以，大家以后不管听什么课，都要尽量如理如法，不能只是虚有其表——今天来、明天不来，或者前半节课来、后半节课不来，这都是对因果不重视的态度，今后一定要逐渐改正过来。

当然，如今大多数人还是很不错的。以前我去城市里给人讲课时，一见到下面人的行为，就感到特别悲伤。但这几年来，通过网络、光盘的弘法作用，不少人已对闻法的基本威仪有所了知，许多行为也变得如法了，这是很让人欣慰的。然而还是有极少数人，在闻法时存在一些小问题，他们可能是不了解闻法规律；可能是过去虽然了解，但现在已经忘了；还可能是中间产生一些烦恼所致……不管怎么样，大家在闻法过程中，一定要尽可能地如理如法。

下面继续讲“十不善业之果”。前面讲完了异熟果、等流果，今天是讲增上果。

9.1. 己三、增上果

增上果，是指造业后成熟在外境上的报应。

当然，它的意思并不是说，自己所造的业会成熟在外境的地水火风上，而是指业力对外境所产生的作用。就拿监狱来讲，它可以说是犯法的这群人以罪业形成的环境，但并不是指他们犯法之后，罪业就成熟于外境的监狱上了，自相续不必承受任何果报。《增一阿含经》亦云：“由十恶之本，外物衰耗，何况内法？”由此可见，造了十种不善业后，外在的环境是会受到影响的。

其实，我们现在的器世界，也是以众生共业而形成的。《俱舍论》中讲“先前有情如色界……”时说过，在初劫的时候，人类跟色界众生一样，身体自然发光，根本不需要饮食，但后来由于贪执地味乃至财物，内心慢慢变得越来越坏，外境也随之每况愈下、日益恶劣。所以，内心和外境之间是互相起作用的。一个人的内心若产生极大痛苦，那么在他的眼中，外境也会变得特别丑恶，这是一种自然规律。

此处所讲的增上果，主要是侧重于外境上的报应，亦即业力与外境产生一种相应关系。那么十不善业的增上果，分别是什么样的呢？

**恶语：**口出恶语的人，会转生在乱石堆积、荆棘丛生等使人心神不宁的地方。

拉萨那一带，有些地方就是这样。虽说布达拉宫、桑耶等圣地非常令人向往，但在阿里、萨迦附近，好多山都光秃秃的，寸草不生，不像其他地方森林茂密，绿化得特别好。所以到了那里以后，经常会想起这些业果。

以上讲了十不善业的增上果。当然还有许多其他果报，甚至有人听法时对法义不感兴趣，《大集经》[1]中说也是造十不善业所致，如云：“造十不善业，少福无供养，法味不纯厚，行法心亦薄。”意思是，造了十不善业的人没有福报，得不到任何供养。尤其是听闻佛法之后，根本感受不到它的味道，在行持佛法的过程中，心的力量也极其薄弱。

昨前天在考试时，我就想起了这个教证。有些道友背诵的时候，这个论也能背、那个论也能背，而且笔考、讲考都可以参加，讲的时候也不是夸夸其谈，确实是法已融入了自心，完全感受到了佛法的味道。这是什么原因呢？不用问别人，就是自己往昔行持十善的果报。而有些人虽然对此很羡慕，但一会儿生起邪见了，一会儿身体不行了，一会儿心情不好了，然后对这个道友生嗔心、对那个道友生嗔心，这即是前世造过十不善业的缘故。

我原来也讲过吧，差不多在十年前，我去南方某个城市看病，当时有个小护士，天天都板着一张脸，态度极其恶劣。护士长说她不高兴是有原因的，因为某人没给她打电话。但因为别人不给她打电话，她就天天把气撒在我身上，每次给我打针时，使劲地把针扎进去，然后推得特别快，几秒钟就拔出来了，这种行为特别让人难受。现在我一想起她的面孔，还是有点害怕，但也没办法，在她的境界中，整个世界好像都是阴暗的。

所以，一个人的心态对外境会起很大作用。比如你行持十善，心情快乐，环境就会变得优美柔和；但假如你内心十分痛苦，那么即使身处天堂，也会觉得外境很丑陋，这就是一种增上果。

此外，如今世间天灾人祸频频不断，也是人们造十不善业的增上果所致。虽然有些专家认为，现在各种灾难层出不穷，是因为“地球进入了活跃期”，但这是不懂佛理的一种论调。实际上这几年来，一会儿是汶川地震、智利地震、海地地震、玉树地震，一会儿是西南五省大旱，一会儿南方发生洪水，一会儿某地出现矿难……这都是什么原因造成的？就是人们天天杀盗淫妄造不善业，以此恶业所感，自然会影响外在的环境。

美国前副总统戈尔，曾就全球的环境问题，写过一本书叫《不愿面对的真相》，以此给他带来了“诺贝尔和平奖”的殊荣。他在书中向人类提出忠告：“全球暖化的问题必须解决，我们不能放任一部分人自私自利、畅所欲为地破坏环境。保护地球、拯救地球，不再是科学或政治上的议题，而是道德的议题、心灵环保的议题。”

他认为人类道德对环境保护有一定关系，但这只说到了一部分，并没有真正地深入。要知道，只有全世界的人行持善法，各种灾难才有办法避免、挽救。但遗憾的是，现在人疯狂般地造十不善业，根本不知行善为何物。所以，当前对人们开展十善教育，制止十不善业，这一点相当重要。

有一次，我给一些中学、大学的师生开示时，特别强调了作为知识分子，要懂得十不善业的危害，以及造十善业的功德，否则，连这个都不懂的话，根本谈不上是真正善良的人。其实现在许多学校，若能学习《十善业道经》[2]，我觉得是很好的。以前有些法师也强调过这部经典，后来我看了一下，发现内容并不是很多，十善的每一个也不是讲得很详细，主要阐述了离十恶而修十善会有哪些功德。这个道理，各个学校、家庭务必要掌握。前不久，我专门给有些学生和老师一个一个考试，问他们什么叫“十善”。不然，你从学校毕业之后，若连十善都说不明白，那想变成对人类有利益的人是不可能的。因此，大家一定要把这些关键问题搞清楚！

9.2. 己四、士用果

所谓的士用果，《小乘阿毗达磨》和《大乘阿毗达磨》中都讲了，“士”指士夫，“用”指功用，合在一起就是士夫使用工具造作的各类事情，如农夫耕耘而得庄稼，商人经营而获利润，工匠用技艺而成器物。同样，一个人杀生的话，身口意因缘聚合之后，断了众生的命根，成熟了一个果报，这就像陶师做陶器一样，需要一定的功用才能成就，故称为“士用果”。

不过，《前行》对此的解释略有不同。它不仅是指士夫以功用做这件事，而且还强调不管你造的是善业、恶业，如果没有进行中断，增长率会非常高。就如同把钱存在银行里，存的时间越长，利息越高一样，我们造了恶业之后，倘若没以忏悔来尽快对治，那么随着时间流逝，成熟的果报将与日俱增，痛苦会世世代代辗转蔓延。比如《百业经》中有个居士，他嗔骂僧众像跛子一样坐在法座上，天天由自己进行供养，以此恶业而于五百世中生为跛子。可见，造了一刹那恶业的话，最终的果报不可思议，假如没有忏悔清净，恶业就会越来越增长，依此终将漂泊在茫茫轮回中，永无出期。

这以上介绍完了十不善业。希望在座各位首先一定要懂得这些道理，然后对照自己进行观察，一个个与之划清界限。否则，一旦造了这些恶业，就像服毒后迟早会发作一样，苦果早晚都会成熟。

[1] 《大集经》：六十卷，北凉昙无谶等译。全称《大方等大集经》，乃大集部诸经之汇编，今收于《大正藏》第十三册。系佛陀于成道后第十六年，集十方佛刹诸菩萨及天龙鬼神等，为彼宣说十六大悲、三十二业等甚深法藏；以大乘六波罗蜜法与诸法性空为主要内容，兼含密教说法及陀罗尼与梵天等诸天护法之事。除“空”之思想以外，尚富浓厚之密教色彩。

[2] 《十善业道经》：全一卷，唐代实叉难陀译，收于《大正藏》第十五册。系佛在龙宫为娑伽罗龙王所说，内容为有关十善业之功德。本经为《海龙王经》中十德六度品之抄译，北宋施护所译之《佛为娑伽罗龙王所说大乘经》为其同本异译。

10. 前行广释生西法师辅导

10.1. 《前行广释》第 63 课辅导资料

10.1.1. 己三、恶语

对于相貌丑陋的人公开宣扬他们的缺点。

所谓的恶语是指粗话、骂人的话。还有对于相貌丑陋的人，宣扬他们的缺点，也叫做恶语。

恶语的方式很多，在大街上经常看到两个人对骂，说很多难听的语言，肯定是恶语，这个毫无疑问。还有在网络上更加管不住自己，因为看不到人，可能他在现实生活当中是一个很保守的人，根本不敢说什么话，但是在网络上、虚拟空间当中随便写、随便说、随便骂，觉得自己怎么怎么样，这个非常危险。没约束更加容易造大的罪业。他可能随便地讲，对上师们、对佛陀也经常性地说很多恶语，这方面的过失相当严重。这些方面都属于粗恶语，还有“对于相貌丑陋的人公开宣讲他们的缺点”。

例如，对那些有生理缺陷的盲人、聋人等，当面称呼瞎子、聋子。

对于有生理缺陷的残疾人当面说:“这是盲人、聋子”等等，经常当面说。说的时候，当面称呼聋子他听不到，但是你的语言让他知道你在说他，肢体语言也算。因为他聋可能听不到，但是你的那些动作，让他知道你在骂他，也算粗恶语。

还有对盲人直接称呼盲人，以前自己没有学习佛法的时候经常造这方面的罪业，还觉得自己的嘴巴很厉害，不知不觉当中就因无知造了很多过失。学习佛法之后才认识到，慢慢才想到忏悔、发誓以后不再讲这些粗恶语。

有些时候说粗恶语已经习惯了，一说话就可能带出来这些脏话，大家都没认为这个是骂人的语言，但其实是很脏的话，这也有很多。如果我们不好好调整，不观察学习的话，很容易在不知不觉当中养成很多说粗恶语的习惯。

此外，凡是指责对方的过失或者口出不逊的语言都属于恶语。

还有“凡是指责对方的过失”，就是爆粗口，“或口出不逊的语言都是属于恶语”。

尽管不是粗恶语，但是通过温和的方式使对方心不愉快，这种语言也包括在粗恶语当中。

有些时候语言上说得很温和，并不是骂人的，也不是脏话，但属于棉里针——棉花里面藏针那种。看起来好像很柔软的语言，但是里面伤人的力量还是很强大的。有些人觉得自己骂人不带脏字很了不起，但这里面的话，别人听了之后刺痛他的心了，这也是一种粗恶语。

有些人在电视节目上面很喜欢指责人、骂人，觉得是一种艺术，不知不觉当中也在造粗恶语的业，被骂的人的心很刺痛。如果被骂的人的心很刺痛，这也是一种粗恶语。但很多人喜欢听这些，骂得很痛快怎么怎么样，如果我们随喜的话，说明我们对恶语还是喜欢说，或喜欢这么讲，只不过有的时候自己讲不出来而已。

有些是通过温和的方式，有些是直接的，有些是冷嘲热讽。好像一种讽刺：“哇，你好聪明啊！哇，你长得好漂亮啊！哇，怎么怎么样…”看起来好像是在称赞别人，实际上是在讽刺别人、骂别人，像这样也属于一种粗恶语。

这方面我们了知后要去反复地观察自己。有些人可能天生不喜欢骂人，不喜欢去说别人的过失；但有些人可能这方面的习气就比较重，那就一定要注意，要发誓以后尽量减少、乃至最后完全不说。不喜欢说的人也要发愿，生生世世不要通过粗恶语来伤害别人。

很多地方讲了，粗恶语伤害人的力量是很大的。它虽然不像刀剑、枪子儿那样，打到、刺进去后要流血，对身体有伤害，它是没有什么形状的，就是个语言。但是语言有时比这些刀枪还要厉害，有时被一句粗恶语伤了，几十年伤口都痊愈不了。

在社会上爆发的一些恶性案件，比如杀人或者报复，也是因为若干年前在大庭广众当中骂了他一句，他一直记住，最后找机会就报复。像这方面的例子很多，如果哪一天我们走在街上莫名其妙被别人扇耳光，也是有可能在若干年前我们曾伤害过他，我们是想不起来，也没把它当回事，但是别人一直记着，这个可能性也是有的。所以我们自己要注意，不要去逞一时的口舌之快。有些人就觉得这个是优势，经常说别人、把别人说得哑口无言、呛别人，觉得自己好像很厉害一样，但不知不觉当中他也在造很多罪业。

以前法王如意宝讲《百业经》，讲到有的人在不注意的时候给别人取外号，这也是要造恶业的。在《百业经》、《贤愚经》当中有很多公案就是说这些人的，会五百世堕为猴子、母狗等等，就是因为给某个阿罗汉或某个僧团的僧人集体取外号。当时还有种情况，取了外号之后他马上忏悔了，忏悔完之后没堕地狱，但剩余的业还是让他堕了旁生。

当年法王如意宝在讲《百业经》中给别人取外号的过失时，就让我们所有在场的人都发愿，以后永远不要给别人取外号，当时我们都已经举手发愿了。在以后道友们相处的时候，虽然发愿了，但以前的习气还很重，有的时候在说时，别的道友会提醒到：“注意哦，五百世！”那个时候我们的口头禅就是这个。因为的确公案当中，动不动就是五百世堕恶趣，时间很长。

像这些，我们不学根本不注意也不知道。学了之后就知道这个很不对、应该忏悔。还有以后尽量不要给别人取外号，说人胖子、瘦子，或者说其它的让别人很不舒服的话，好好去叫他的名字就好了，不要取外号。

尤其前面《百业经》当中讲的主要是给很多有功德的人取外号，他们是严厉的对境，这个过失更重。我们不知道以前给谁取过外号，他们当中有没有圣者。不知道怎么办？上堂课我们讲了现在学这个挺好的，再过段时间金刚萨埵法会时，把以前说过的恶语、妄语，好好地通过念四十万遍金刚萨埵心咒，全部把它忏悔清静。这样学完之后知道业因果和这些过失了，我们在忏悔时才真正地可以一一发露、真心实意地忏悔。对这些罪业了解得越深，我们忏悔的时候心就越切、力量也就越大。这方面我们也一定要注意。

特别是在上师、善知识、高僧大德们面前说乱七八糟的刺耳话罪过更大。

这就是刚刚我们讲的，给阿罗汉或一些僧团取外号，或者在上师、善知识、高僧大德面前说刺耳的话和粗口，这方面过失也是很大的。

我们一定要知道这个是恶语，有些时候我们根本没有认识到，觉得也没有杀人放火，说一点脏话又能怎么样？从自性罪的角度来讲我们不知道的还太多了，虽然是成年人或者有些人觉得自己的文凭很高，但是对于哪些是罪业，哪些不是罪业了解还是太少了。所以深的教言要学，相对来讲文字浅显的、但是马上就要用得上的这些东西更加要学，学完之后越早断、越早发愿不造就越好。假如我们很小就开始接触这些教言，内心当中早就有了这些种子和认知的话，肯定不会去造这些罪业。当我们造了很多罪业之后才接触到《前行》、《心性休息》，才知道这些是过失。当然什么时候学、什么时候断都不迟，但还是越早越好，而且经常要清净地发愿。

众生内心当中的习气很广大，尤其是当我们遇到对境的时候就很想说这些话，不说就很不舒服。这个时候就尤其要管住自己，要想到这个过失。有的时候逞一时之口快，罪业就已经落下了。这也是体现修行的一种状态，在很想说粗恶语的时候，能够真正地调伏自己的心，这就是体现一种修行。在风平浪静的时候说自己的修行好，那也不一定是真实的修行。

刚刚讲过，我们有的时候很喜欢说妄语、说恶口，尤其是很喜欢说下面这个绮语，说了之后就觉得很舒服；不说的话就很难受，特别是大家都在讨论事情的时候，嘴巴特别痒，就好想发表下自己的观点，在不知不觉当中就会造下后面这个绮语的恶业。

我们学完恶语之后，紧接着学第四个语恶业——绮语。

10.2. 《前行广释》第 65 课辅导资料

10.2.2.2. 庚二、感受等流果

十不善中每一种不善业都有两种感受等流果。

10.3. 《前行广释》第 66 课辅导资料

恶语的感受等流果：经常听到不悦耳的话语，自己所说的语言也成了争论的话柄。

这有两种，第一种，经常听到不好听的话；第二，说什么话都很容易变成争论的话柄。这个有很多，因为以前业的缘故，比如我们小时候在学校或者在其它地方，可能我们自己就是经常被骂的人，或是我们身边某一个人经常被别人骂，或者显现上有某种缺陷、毛病，被别人抓住把柄经常被骂，但深层次的因还是恶语的果报。有些人就不是这样，无论到哪个地方都不容易听到不悦耳的话，这是一种体现。

还有自己所说的语言也经常变成争论的话柄，有时候说句话一下子就变成争论了。在微博上面也有很多，有些明星说句话马上就开始炸锅，看起来没什么，但是说出来之后马上变成许多争论的来源。

有些政要、明星，甚至普通人，很容易变成争论的话柄。而有些人就不是这样，随随便便说一句话，就有很多人跟风，认为他说的对，我们看着觉得没啥。比如有人说“今天太阳很好啊”，大家就都附和着说是很好。有的时候会觉得莫名其妙，但也觉得可能是他以前没有造恶语的因缘。别人造了语言方面的善因，一句话之后，很容易受到大家的赞叹。有些人说了很好的话，我们观察的时候没有什么，觉得很好，内容也好，但是说完之后就有很多人反驳，这个特别多。

当我们遇到这种事情，马上回头想一下，这肯定是自己以前说恶语的等流果。我说这句话，哪怕发心是纯净的，反复观察、用因明三千也推不出任何的问题，也没有什么负能量，但为什么有这么大的争论呢？这肯定是华智仁波切讲的恶语的感受等流果，在我的身上浮现出来并成熟，就要坦然接受并忏悔。

总之，粗恶语在所有不善业当中罪业极为严重，比如世间也有这样的谚语：“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间。”

粗恶语在不善业中的排名是靠前的，它的罪业是很严重的。比如说世间中有这样的俗语，这种“虽无箭尖利刃”的话，好像只是嘴巴里吐出来的几个词和音调，也不是射箭的箭尖，也没有利刃的刀锋，但是说完后可以直接刺入心间，而且很难愈合。恶语就有这样的力量。

口出粗语会使对方突然间生起嗔心，尤其是对严厉的对境，哪怕只是说一字一句的恶语，也会酿成多生累世不能从恶趣中解脱的苦果。

有时候说出一句恶语，就能够把别人的心伤得很深，马上会让对方很不高兴、生起嗔恨心。当然有些人就是很容易生嗔心，没有说伤害他的话，都会觉得是不是污蔑他，这个就不是我们的问题，可能是他自己的问题。但是如果我们自己的确是发心不好，或者发心好却说了粗语，这个也不好。有的时候开玩笑，即使发心很贤善，但没有人愿意听这些不好听的话，我们自己也不愿意听。

有些时候自己习惯对别人说很多，但是别人稍微回辩一下，自己就受不了，你就没有想过你说了那么多，别人能够承受得了吗？所以当你体验到听恶语的感受，也就会知道别人听了是什么感受。尤其是有权势的时候，比如一个群体中有一个人说话比较有话语权，经常逮住一个人使劲说。尤其是在有这种能力的时候，更加要注意不要通过语言去伤害别人。

有的时候我们的心也不是那么恶，但就是有这个习气，这是不好的。刚刚讲没人愿意听粗语，也许你说一句话，旁边的人哈哈大笑，你会觉得自己有幽默感，但是听话的那个人并不觉得好笑。从这个方面考虑也要注意，尽量不要通过粗语去伤害别人。如果我们有这个习惯，学了这个教言之后，也要尽量去改正，要知道它的过患，伤害别人的力量很大的。

尤其是针对严厉的对境如上师、三宝等等，哪怕一字一句的恶语，也会给自己带来无穷的麻烦，这就是祸从口出。你说了恶语，对殊胜对境，有的时候是父母，有的时候是上师，有的时候是僧众，有的时候是佛菩萨、正法等等，会导致多生累世中不能从恶趣中解脱苦果。

以前目犍连尊者被外道打成了肉酱，他老人家以前造的恶业，就是对母亲说了一句恶语。在《极乐愿文大疏》当中也是这样讲的，他父母坐到一起说话，他特别不高兴，说真应该把你们打成肉酱。说了这样的恶语而堕地狱，成了阿罗汉之后还是被外道打成肉酱一样。所以对严厉的对境说恶语，会酿成多生累世不能从恶趣中解脱的苦果，这方面是非常恐怖的。

现在我们回忆起来，肯定对于严厉对境说过很多恶语，以前没学佛的时候，可能对于佛法、佛像、修行者说了很多不好听的话；在世间可能对父母、恩人、老师等等也说了不好听的话。但是现在还来得及忏悔，尤其是有了大乘的菩提心、空性，还有金刚萨埵法门，都可以让我们从罪业中获得解脱，而不是要等它成熟。为什么要等罪业成熟呢？不应等它成熟，应该认真地缘罪业做忏悔，下面就举个例子：

举个例子来说，从前，婆罗门迦毗罗对迦叶佛的诸位比丘说了“马头、牛头……”许多这样的恶语，结果转生为头上长有十八个头的鲸鱼，在达一劫的漫长时间里不得解脱，当这一果报穷尽后又堕入地狱。

迦毗罗这个公案在上师的讲记中讲得特别清楚，大家可以去看一下，他当时说恶语不是自愿的，是被他的母亲逼迫，因为他很孝顺。孝顺也要分情况，这种孝顺害了他也害了他母亲，如果当时他这个方面不孝顺，不按照母亲的意思去骂圣比丘，就不会有这样的结果。

他刚开始时是外道婆罗门中一个辩才无碍的人，后来辩不过迦叶佛手下的一些声闻，他母亲就让他出家去学习佛法的教义，精通三藏后可以辩论过一般的僧人，但是那些得圣果的比丘他仍然没办法胜过。他母亲特别希望他胜利，成为辩才最厉害的人，所以总是在后面支招，“你应该这样这样……”。后面他辩不赢的时候，他母亲就说“当你再遇辩不过他们的时候，你就骂这些比丘、圣者们马头、牛头……等等，他们看你造业肯定不会再说话，显现在别人眼中就感觉是你赢了，因为你说话的时候对方并没有反驳。

他没有办法，因为很孝顺所以就这样说了，在别人看来的确胜利了。但是他当时出家后已经对于佛法生起信心，母亲让他还俗，他不还俗，发愿以后再不值遇这样恶知识的母亲。也许他后面可能是做了忏悔，但即便是那样，因为他的确对圣比丘造了这么大的业，说了这么多的恶语,最后还是堕落到恶趣中，转生为头上长了十八个头的鲸鱼，在一个劫的时间中不得解脱，而且鲸鱼的报穷尽之后，又会堕入地狱继续受苦,所以这个罪业非常恐怖、非常大。

虽然他的心还不是恶心，只是一种孝顺的心，说恶语还是因为不得已，然而即便如此果报也很大。他应该也是做了忏悔的，但是他的业太重了，而且可能从小乘的修法来讲，也并没有菩提心、空性、金刚萨埵修法等等。

在《贤愚经》、《百业经》中经常看到这些公案，很多人造了罪业后马上忏悔，而且忏悔的对境——阿罗汉也接受了，但还是堕恶趣。虽然没堕地狱，堕到了旁生道的比较多，甚至五百世连续堕旁生道。为什么忏悔没有清净罪业呢？可能因为小乘道或共同乘中并没有那种让大罪业迅速消尽的方便，比如说菩提心、观罪性本空、还有金刚萨埵等等，这些消尽罪业的力量都很大。

从另个一个角度也是反映，我们如果要想很快忏罪，这几个要素不能丢，否则的话我们虽然忏悔了，之后也许不会堕地狱，但是其它的恶趣还是没法避免。所以我们在忏悔时尽量用所学的菩提心，学过空性的就尽量观罪性本空，对金刚萨埵发起依止心去观想，通过忆念他的誓言而做忏悔，精进地去做，就可以很快把罪业清净。

还有一个很可怕的公案：

此外，一位比丘尼称呼其他比丘尼为“母狗”，结果五百世转生为母狗。诸如此类的实例多之又多。

翻开《毗奈耶经》、《贤愚经》、《百业经》等等，讲了很多类似的公案，说别人是猴子或者母狗等等，所以平时我们尽量要管住自己的口。学佛之前很喜欢看别人的特征，很容易就给别人起个外号，尤其外号喊开之后很得意，因为这个外号是自己首先叫的。如果对方是个一般的人可能过失不是那么大，但假如是个伪装的圣者，那就有一定的危险。

从这个方面来说，我们尽量要养成习惯，尤其是在僧团里面，不要随便去给道友取外号或者喊别人外号，因为对方有出家的戒体或者发了菩提心，也可能会是菩萨。居士团体也是如此，虽然没有出家的戒体，但是发了菩提心或正在训练发菩提心，比如入行论班训练的课程就是发菩提心，多多少少都要生起菩提心，只不过有些人可能生的深一点，有些人可能浅一点。只要发了菩提心，对境就不一样了，所以再学就知道，可能他的过失非常大。尤其是有些人喜欢去说恶口，喜欢取外号等诸如此类诅咒的语言。千万要注意，现在是一时口快，逞口舌之利，但是受果报的时候会非常难受。

我们要多看这些公案、多思维，内心中对因果产生敬畏心，对业果产生恐怖心，这样就会制止自己。即便有这个习气，也要控制住千万不要去做，因为果报太厉害了，这些实例多之又多。我们经常要去翻《百业经》、《贤愚经》等有很多这方面的公案，看到后一方面知道它是曾经发生过的故事，一方面这里面有很深的道理，因和果连在一起看，的确可以让我们产生敬畏之心。

所以，我们平时说话要和和气气、温文尔雅。

其实这是发自内心的，如果内心平静，说话也是和和气气的，想到恶语的果报，也不敢随便说话，学习佛法时间越长，胆子就越小。很多事以前敢说，现在不敢说了，为什么？因为的确会引发很多问题。刚开始不学的时候，觉得没有什么随便说，但是越往后学的越深，就越胆小，说话越谨慎，知道说一句话出去是要负责任的，不单单是被别人逮住而要你负责任，而是说业果的责任你要去承担。没人愿意感受这样痛苦的果报，所以说话要和和气气、温文尔雅。

特别值得强调的一点是，因为我们根本不知道圣人、菩萨身居何处，理所应当对一切有情观清净心，宣说称赞他人的功德。

特别强调的就是保护我们的方法。真的能够让我们被保护的方法是什么呢？这个方法是很管用的。我们不知道圣人和菩萨身居何处，在我们看起来都是平凡的普通人，但是到底谁相续中有圣人功德，真实的菩萨身居何处呢？都不知道。学佛团体中，可能我们已经知道了这个是某某人认定的圣者，就会首先恭敬三分，没见面也会。此外我们对于大家一起受菩萨戒的这些道友，知道他们是发了菩提心的，也会产生一些恭敬。

但是要注意，对于高僧大德和普通道友，我们自然而然地会把道友的关系降一格下来，觉得诽谤过失不大。但是这个过失还是很大的，因为第一他有可能是金刚道友，第二他可能发了菩提心，再加上他相续当中可能有戒体如五戒、菩萨戒、密乘戒等等。一个个分析下来，发现对境还是很严厉的，所以我们不要随便说身边任何一个看似是普通人的道友。还有那些显现上没有学佛法的人，他们到底是不是圣人、是不是菩萨？我们的确也不知道。最好的方法是什么？对一切有情都观清净心，把他们都当成圣者来看，这样就不敢乱说。

即便是怀疑他到底是不是圣者，但还是情愿相信他是，或者把他想成是，因为这样就不敢多说了。如果是怎么办呢？这样自然而然就会产生敬畏心，不敢乱说话，其实是把自己置于保护圈中保护起来了。谁在保护自己？就是自己的清净观。

这是一个很好的保护方法，因为圣人脸上也没有刻字，头顶上也没有显现光环，我们也不知道他是圣人。如果像唐卡一样，头上有光圈一看就是圣人，我们赶快要恭敬。我们认为的这些他没有，看不到光圈。到底谁是，谁不是，没有一个标志从外表上可以认得出来。这方面我们一定要注意。

就是因为我们认不出来，所以才要谨慎。或者就是因为这个原因，所以佛菩萨有光圈也不放出来。放出来我们就有标准了，有光圈的是圣者，要恭敬，没有光圈的就随便对待。所以，圣者有放光圈的能力却隐藏起来，尽量显现和大家一样，为什么呢？因为能够帮助其他人生起善心，能够保护他们，有这样一种考虑。

上师也经常讲，现在是菩萨装成凡夫，凡夫装成菩萨的时代。菩萨使劲把自己装成凡夫的样子，好像不能再凡夫了；而凡夫使劲装，好像没有比他更大的菩萨了，末法时代有这种情况。

菩萨为什么要装成凡夫呢？有这个必要性。刚刚我们考虑了这个问题，他为什么一定要隐藏自己的功德，有什么必要？你是一个菩萨就显现功德好了！但没这么简单，这只是我们自己简单的想法。佛菩萨要考虑到很多人善心的保护，如果大家都知道了，能够分辨清楚了，就像在人群中一眼就能看出是小偷，他还偷啥？啥都偷不了，他肯定要伪装得很好才能够下手。像这样凡圣我们都能分辨出来了，肯定心态马上就会不一样。所以，菩萨为什么要装成那么平凡呢？其实是给很多人提供修行的机会。

你这么出类拔萃，别人都把你当成参照了，一下子高低就出来了，而且出来得这么明显，那可能只要没有这个特征的一概划定为凡夫，就可以随便对待了。在随便对待的过程中，自己的心没有调伏，烦恼、罪业等一系列的问题都出来了，对他的修行不利。所以有时候菩萨尽量显现很多过失，让大家觉得好像和这些人某些方面差不多，他故意把这个搞得有点混淆。

有的时候更好说明这个问题。你看，“我们根本不知道谁是圣人、菩萨身居何处”，依止之前我们以为他就是一个平凡人，但是依止之后明白他的功德很深，这个也能够帮助我们，配合我们观清净观。其他人从外表上看也是一样的，不管帝洛巴吃活鱼，还是印度八十四大成就者的样子，就是让我们知道，你看这些看起来很恶劣的人，还是一个证悟很深的人。

我们不能小看，就犹如谁一样，把这个搬出来。看起来这么一个谁都不会生信心的人，他就是一个真正证悟很高深的菩萨，此时就告诉我们最好的方法就是对一切有情观清净心，不要怎么样。观清净心就是不要说恶语，要宣讲他们的功德。这样就可以把我们置于强烈的保护伞下，就真的把自己保护起来了，这对自己是很好的。

至于谁是谁不是，这个并不重要，我们不是要验证谁是谁不是，验证出来又怎么样。我们观的这个菩萨到底是不是并不重要，我们找出答案也没有必要。但关键就是，这样想、这样观修，能够帮助我，把我保护起来，让我不要随便说恶语、詈骂、诽谤等，这样对我的修行是很好的。

如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤，这比杀害三界所有众生的罪过还严重。

如果我们对于一位菩萨经常妄加诽谤，或者恶语中伤，过失很大。怎么大呢？“比杀害三界所有众生的罪过还严重”。杀一个众生的罪过很严重，杀害三界所有众生的过失特别严重，但是对于一个菩萨诽谤、恶语中伤，过失更加严重。

我们不知道诽谤的到底是不是菩萨，关键很难确定，我们以为不是的，不一定不是。这就告诉我们为什么讲这样大的过失呢？因为不知道谁是，如果一旦诽谤了，我们就会在没有意义中造下罪业，即便发现了要去清净，都是花些不必要的功夫。若有这么大的精进去忏悔诽谤这尊菩萨的过失，其实可以用这个精进，去忏悔无始以来造的很多罪业。

很多时候我们造下罪业，然后把它清净掉。相当于在墙壁上用毛笔画，画了之后很快又擦得很干净，擦完后又画，这样就没有意义。刚开始就不要画，保持清洁就行了。所以我们通过这种方式尽量不要去诽谤，不要乱说别人的过失，这是最好的，因为这个过失很严重。

如（乔美仁波切的《极乐愿文》）中云：“诽谤菩萨之罪业，较杀三界有情重，发露忏悔无意罪。”

“诽谤菩萨”，菩萨有很多，有发了胜义菩提心的菩萨，还有发了世俗菩提心的菩萨。发世俗菩提心，即是为了利益众生愿成佛，这是发了世俗菩提心的菩萨。如果诽谤发了胜义菩提心的菩萨，过失更严重。

诽谤菩萨的罪业很重，只不过他的发心是否真实，是胜义还是世俗菩提心，这种内部区别在过失方面有轻重之别。但是到底谁是发了世俗菩提心的，谁不是，这个很难辨别。所以最好不要说，对任何人都不要说就是最好的保护。

“发露忏悔无意罪”，就是没有意义的罪业。的确是没有意义的，何必呢？没有什么必要。像这样管不住自己的嘴，就会造这些没有意义的罪业，造下之后自己要去承受，要不然就花很多时间忏悔。

10.4. 《前行广释》第 67 课辅导资料

10.4.1. 己三、增上果

增上果是指成熟在外境上的报应。

全知无垢光尊者在《大圆满心性休息》的颂词中也是这么讲，成熟外境增上果。在外境上成熟的叫做增上果。我们可能会想，《百业经》不是说了么，造了业永远不会在外境上成熟，只会在五蕴上成熟。这里为什么说增上果会成熟在外境呢？因为一切的外境都是造的，造了什么业，就会转生在这个业所感召的外境中去承受，仍然是五蕴去感受喜悦或者不喜悦。谁在这种外境生活，谁就会随机感受这种外境带来的痛苦或者安乐。

所以虽然外境成熟增上果，但还是和自己的五蕴息息相关。不会说成熟外境，是外境受苦，还是和自己的感受有关。但是它的侧重点主要是，我们会转生到十不善业感召的外境中去成熟痛苦。这里面所讲的都是痛苦的自性，下面我们就来学习。

学习这个有很大的必要，我们要知道它的果报，当然有些果报对我们而言已经成熟了，有些果报可能没有成熟但将会成熟。已经成熟的我们也需要忏悔，有可能我们在已经成熟的这个过程中忏悔的话，这种增上果会有改变。等流果、增上果也会改变。忏悔后可能就会从这个环境中换到另外一个好的环境，这个情况也是有的。虽然有些果现在已经成熟，还是要通过忏悔的方式，努力去改正。还有为了避免以后将会投生到不悦意的环境中，现在我们就要做忏悔。

尤其现在金刚萨埵法会期间我们共修，一边念咒的同时，把业因果中的十不善道等等再翻出来看一下，杀生、偷盗、邪淫、妄语等以前都造过，果报是什么呢？一个一个对照来看，最厉害的是异熟果，会生恶趣，还有感受等流果、作者等流果、增上果等。如果十不善业中这个果报成熟了，会在什么样的环境中投生？如果投生这样的环境，我会高兴吗？当然不高兴。那么怎么办呢？现在还有机会，要赶快忏悔。想到这些罪业后，一个个忏悔，因为有了恐怖心，忏悔起来才会有力量。

如果是无所谓的话，虽然在念，但是没有想到把这些恶业一个个清理掉。没有这种动机的话，虽然念了四十万遍或者十万遍，但是不一定有效果。虽然时间也花了、咒也念了，但是效果没有达到，对我们来讲就很遗憾。如果时间也花了、咒也念了，达到了预期的效果，或者达到了清净或者压制罪业的效果，那就非常好。

以前益西上师也编过一个《净障修法文》，里面一条条列出来我们以前所造罪业的果报，我们可以一边对照一边忏悔，这也是很好的方法。因为有时候念着念着就忘掉自己在做什么了，会胡思乱想或者怎么样，所以这个时候，如果有个法本放在前面（金刚萨埵心咒念起来可能不像百字明这样很长的咒语，不注意就忘掉了，这个咒语不会忘掉）。

看书的时候会不会分心呢？分心分两种，一种是在胡思乱想其它事情，从这个方面看你的心不在这个上面。第二你在念咒语，虽然没有把注意力放在“嗡班匝儿萨埵吽”上面，但是放在了对治罪业、厌患对治上面，所以不算是分心。

看起来好像没有专注在咒音上面，但是专注在四对治力中的某一种，它是善所缘，仍然是缘着善法，因为我们想要高质量的对治。如果在忏悔的时候对于“罪性本空”有点模糊，你就把讲空性的这部分教言（一切万法因缘显现是空性的缘故）翻出来，对照自相续中的罪业，就明白“这个罪业也是缘起和合的缘故，它也是无自性的，罪性本空。”或者把金刚萨埵的佛像放在前面等等，这些方面都可以。在念咒过程中，把我们的心专注在四对治力有关的法义上，做个提醒，非常好。否则你觉得闭着眼睛在念，但念念最后就不知道、开始胡思乱想了，这样反而质量不一定很好。

增上果我们要知道、次第地了解。

口出恶语的人，转生在乱石堆积、荆棘丛生等使人心神不宁的地方；

经常说恶语的人转生的环境，是乱石堆积、荆棘丛生，这些地方让我们心神不安。如果在这种地方修禅定，可能你的心不能定下来。

环境和心有一定的关系。为什么嘈杂的地方内心难以定下来？为什么安静的地方容易定下来？为什么环境优美的地方愿意去住，会觉得可以在这里面修法？一些环境不好的地方就是不想呆，坐下来之后，很难生起修法的心；有些地方、有些房子进去之后就想要修法；有些地方进去之后心里很不安。这些虽然是心为主，但是环境对我们心的影响还是比较明显的。上师讲过，有时甚至初地菩萨都有可能被环境影响，所以环境对人的影响还是很大的。

怎样才能找到一个比较圆满的环境？要看你自己的业。如果造了善业，自然而然可以感召非常好的环境，形成良性循环。造了一个好的业，好的果报会连续不断地出现：遇到顺缘、贵人或者逢凶化吉。如果造了恶业，则是恶性循环，除了这个苦之外还有很多一系列的痛苦，连续不断的打击。

造的恶业不单单只有一个果而已，它是一个连锁反应，这让人感到非常恐怖。所以我们在思维业因果或者想造恶业的时候，要去思维今天造了个恶业，它不是一个纯粹的恶业，它是一种连续不断的化学反应，这是很恐怖的。

当我们想到这些，就不敢造恶业，尽量造善业。因为，造善业除了当时的心情愉悦之外，还有异熟果、等流果、增上果、士用果这一系列的反应。如果一生都在造善业，因为业果不虚，以后的反应就是所有的利益、安乐都会有；而且通过出离心、菩提心获得解脱之后，永远不会再有这些痛苦了。

不断想这些，我们的心就会转变，以前很耽著的轮回慢慢就没有兴趣了，为什么？这些的确不值得我们去追求，因为有更好的利益。有了更好的追求，对短暂而且有罪业的利益肯定自然而然就没有兴趣了。但如果不思维的话，让你放你都不愿意放下，觉得不行、不能放。只有思维到量了之后，不用劝，自己就觉得没意思了，就想把心思放到追求解脱道上面去。

10.4.2. 己四、士用果

士就是士夫，有些地方讲士夫就是一个有强力的人，比如大力士叫士夫，普通人不叫士夫。一个有力量的人的功用很大，一般人搬不动的东西大力士可以搬得起来，所以士用是能力很大的意思（可以用强大的力量把一个重东西从这挪到那，很轻松、随意）。一个有强壮身体、力量的人起的功用叫士用，放在果中就叫士用果。

所谓的士用果，就是指造任何恶业都将与日俱增，世世代代辗转延续漫漫无边的痛苦，恶业越来越向上增长，依此终将漂泊在茫茫无际的轮回之中。

恶业增长起来很强劲，不单单是你现在感受这些果报，而且恶业会与日俱增，世世代代都会辗转延续漫漫无边的痛苦。在没有受到其它因素干扰之前，通过自然的方式很强劲地延续下去。如果恶业越来越增长，痛苦的果也会绵绵不断地产生。而且这样的种子也会导致更多的烦恼、业生起来。它有一种利用，所以叫“士用果”。主要是说恶业会强劲，会与日俱增的意思。

如果增长，“依此终将漂泊在茫茫无际的轮回当中”没办法止息。这种士用果没有遇到其它因素干扰之前，会一直这样延续下去。到底什么东西可以干扰它？我们想要对治它的忏悔心、菩提心、空性，这些善业的因素都可以干扰它。所以不要让我们的恶业太纯了，一定要干扰它。怎么干扰呢？就是加进去很多物质：忏悔的四对治力、菩提心、空性等等。

我们的相续就像一条河，从前一刹那延续到现在，再延续到下一个刹那。一定要加入新的因素，如果不加就一直会轮回。加什么进去呢？加很多强有力的见解和行为，一定要通过四对治力、菩提心等强劲有力的善法，改变它的走势。道友们经常提的问题是，业果不虚和忏悔清净是不是矛盾的？这是不矛盾的。如果忏悔了，因果就虚耗了吗？这也是因果不虚，因为忏悔的力量加进去之后，相当于把另外一种因加进以前的业中，这种加进去的力量让恶业的力量越来越弱，这也是做什么因得什么果，也是因果不虚的一种体现。

“纵使百千劫，所造业不亡”意思是比较自然的状态下，没有加其它因素，一定会即便经过一百个劫，以前所造的罪业还是会在相续中承受的。“因缘聚合时，果报还自受”虽然你在一百劫中换了无数个身体，你一直在逃，怎么逃？换身体。这一世换了，下一世再换成另外一个身体，换完无数个身体之后，最后这个业还是追到了你，仍然在你的身上去承受，最终还是跑不掉的。如果是自然发展，一定不会虚耗。但是假如加入新的因素，还是会改变的。如果对罪业开始忏悔，其实已经给因缘了。如果给了因缘还不转变，它就是自性常有了，这不符合业的本性。业本身就是因缘和合产生的，会随着因缘的改变而改变，这是决定的。我们给它四对治力就是让它改变，给什么因缘它就朝什么因缘改变，你给四对治力、菩提心，罪业慢慢没力量了。

罪业形成是怎么回事呢？罪业主要是心。第一，心识是一个因缘。造业应该就有烦恼，或者贪欲、嗔恨，这是第二个因缘。看到一个对境后产生非理作意，这是第三个因缘，再做加行这是一个因缘，最后就成熟形成这个业了。

这么多因缘合一个杀生的罪业，而杀生的罪业也不是实有的。杀生的罪业以前是没有的，比如前一刹那杀生的罪业对我来讲是不存在的，为什么突然就出现了呢？第一，相续，我们的心肯定会有，（这个杯子是不可能去造业的），肯定是我自己去造业。首先心识是主体，再看肉身、色身，然后相续中的烦恼、当时的时间节点、因缘会合，还有对境比如扇耳光等，最后产生了非理作意、烦恼（现在这个烦恼是现形的烦恼，刚刚的烦恼是种子），烦恼现形之后开始打骂，行为也有了，最后你把他杀死了。这说明杀生本身也是众缘和合的。前一分钟是没有的，后一分钟为什么杀生的罪业出现呢？具足了众多因缘形成杀生，也是众缘和合，所以罪业没有自性。

如果罪业形成之后再给其它因缘，（给杀生的罪业其它因缘，罪业也会改变）也会从有到无。以前是因缘和合从无到有，现在给了消散的因缘就会消散掉。就好像一个有能力的人说，大家快过来集中了，于是很多人就集中了。以前这个地方没有人，但是喊一声之后，因缘和合很多人就到了，说解散也就解散了。以前这个地方是没有人从无到有，因为到了之后从有到无。你给什么因缘，它就会怎么样去转变。你给杀生的因缘，以前的烦恼等念就形成了杀生的罪业。当你给了消散的因缘就会消散，什么消散因缘呢？就是四对治力、菩提心。因缘能力够了一定会消散。就像这个大哥的能力够了，说解散马上会解散的。罪业本空，我们给它因缘，它就会转变。但是要看因缘够不够力量，比如来了一号首长说大家集合，之后来一个排长说大家解散，没有人听他的，官的力量不够，你说了同样的话，但是别人却不敢动弹，因为不是下命令的人说的。我们虽然给罪业因缘，但因缘很弱，忏悔的力量不够，不会马上消散的。要有强劲的力量（四对治力、信心、金刚萨埵），相信金刚萨埵的力量，念金刚萨埵心咒，还有菩提心、空性的力量，这些力量越强劲，消散的速度就越快。要知道这和我们也是有关系的。

有些人认为，念了这么多心咒，为什么罪业还没有消尽呢？这是不是业果虚耗了？华智仁波切说这恰恰是因果不虚的显现。因为业的力量不够，果（让罪业清净这个果）就显现不出来。你没有造这个业，这个果怎么会出现呢？还是业果不虚。第一，不能认为忏悔了，业果就虚耗了，这违背了业果不虚的道理。第二，也不能认为自己已经忏悔，念了好几届法会共修的四十万了，为什么还是这样呢？我们的力量太弱了，所以还是没办法，而且在平时我们没有注意守护身语意，一边在忏一边在做，这可能就慢了。想很快地达到佛菩萨传记中所写的效果，时间还要等的再长一点，因为你的力量达不到传记中祖师们修法的那种精进见解的效果，所以我们要在忏罪的同时，尽量地不要再造新的罪业，第二要有强劲的力量罪业才会消散。

11. 前行系列 3 讲记-益西彭措堪布

11.0.3. （3）粗恶语

分二：1）业差别相；2）大罪过品类

11.0.3.1. ）业差别相

第六、粗恶语者，如人相貌丑陋，公开宣扬他的缺陷那样，比如对盲者、聋者等，以“瞎子、聋子”这样来称呼。

粗恶语的业相，就是说一些刺伤他人心的话。比如，某人相貌不好，公然地讲他的缺陷。比如对于聋子，说他是“聋子”，对于盲人，说他是“瞎子”等等，这样来称呼，这就是粗恶之语。

此外，依种姓过等诸过而说，或者一切粗恶的言说，或者虽然不是粗恶语，然由温和之门，令对方心意不乐，都摄在粗恶语中。

依他者过失而说，比如依他的种姓过失，说“屠夫的儿子”“妓女的儿子”“罪犯的儿子”等等。依他根身过失，比如说各种身体缺陷。依他业行过失，说他身体、语言和心各方面的业的过失。依他犯戒过失，说他是如何犯戒。依他现行过失，说他现在做了什么什么等等。所有这些讲他者不爱乐的语言，不管是实情还是非实情，都是粗恶语。

“一切粗恶的言说”，是指像口气、语调、用词、态度等等方面，让对方不能接受的，如荆棘粗涩般等的那些语言。

另有一种，虽然说出来的话不是粗恶的语言，是一种温和的门径，然而说出去，发生的效果是使他人心意不乐，这也摄在粗恶语之中。

11.0.3.2. ）大罪过品类

再者，于上师、善知识、圣士夫前说种种不悦耳语，过失很重。

过失重门，就是从境的方面来讲。“境”也称“境田”或“田”，境上有很大的引出业的力量来，它是一个方面的因素。好比我们吃东西，假使那个毒性的力量很大，它也是由境发生的作用力；或者营养性很高的食品，它也是一合起来的时候，会发生很大的作用。或者就好比在一个田地里看的话，种的种子，依照田地本身能滋生的力量，就有能长多少的作用力。那么同样地，引生业的方面，境缘就是一个非常大的地方。因为缘起是因缘和合而成的，就有情界的相互作用来讲，境是占一个很大的作用，从它的那种引生的角度来看，具德、具恩的田是非常厉害的。因此在上师、善知识和圣士夫这些具德者前，假使说各种不悦耳的语言，都是有相当大的罪过。

这里举了三类。“上师”，是指有法恩的师长。“善知识”范围宽一些，比如大众都公认的善知识。“圣士夫”，指无论在本地还是他地，总之认为是了不起的具德者。那么假使你说的话语，合不到他的心的话，就会产生极大的过失。

法王在讲《百业经》《贤愚经》等时说到，当时有不少这种给人取外号，遭到严重果报的事情。譬如，说某人像猴子一样跳跃，后来果然以那种报应，自己五百世做猴子等等。像这一类，因果的确是很厉害的。那么，当时法王就引导大众，让所有常住的四众弟子，发愿不给他人取外号。比如，他虽然有口的障碍，但不是在“哑巴”上去称呼，而是要称呼他的名字。其他聋子等上面也都是如此。那么这样的话，由于因缘上一和合就出业，有业就有果报，因此要特别地慎重。当时弟子们很多都发愿不给人取外号。

思考题

1、离间语有哪两种方式？具体是怎样的？罪过大的离间语指什么？

2、粗恶语有哪些情况？罪过大的粗恶语指什么？

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11.0.4. （二）果相

11.0.6.2.1. F 粗恶语

分二：a 认识；b 运用

a 认识　分二：Ⅰ 人间的领受等流；Ⅱ 其他领受等流果等过患

Ⅰ 人间的领受等流

由说粗恶语故，常闻恶声，语多诤讼。

人间的领受等流果，按照《十地经》《法轨》等所说，举了代表性的两种：一、常闻恶声，指常常听到对方给自己说一些不好听的话、刺耳的话、刺心的话等等；二、语多诤讼，就是自己说出去的话，得到的回应都成了一个诤讼的话，或者成了斗端，以此引起彼此之间的斗争。

总的因果律上要体会“等流”二字的涵义，就是与因同类，表达了缘起的无紊乱。因上说了一些粗恶的语言，果上领到的常常就是别人一见到自己，就说那些不好听的话、不和雅的话，这个是由于粗恶语领来的报应。第二个，由于原先说粗恶语的时候，一说出去，凡夫都是有我执，他就要跟你斗一下，为了维护自我。造了这个业以后，那么到恶趣受完苦转到人间的时候，自己的相续里有粗恶语的业种，所以自己说什么话的时候，对方听起来就不好听。由于自己过去损害过人，现在对方自然的反应就是加以恶意，感觉：你这个话是在说什么？在说我吗？那么这个话就引起了斗争。或者以过去种的业种作为内因，这个话作为一个缘，一说出去的时候就挑起了争端，所以叫“语成斗端”。这都是与因的业种同类的反应。

为此应当发生这样的认识：要知道这些全部都是业果的现相，每当自己听到别人说一些不和雅的话、不悦乐的话、很刺激不好听的话，要知道，这是一种因缘和合时的反应。由于过去说过粗恶语，所以绝对就是常常领到这样的话语。要知道，这不能怪对方，而应该怪自己，原因是自己有这个粗恶语的业种，如果不净除赖耶中的业种，它也还是要屡屡地现行，就叫“常”。

“语多诤讼”也是如此。从前说了很多粗恶语的原因，结的缘很不好，对方识中也是潜藏着这种因缘力，那么两者一碰面的时候，自己说一个什么话，哪怕说好听的话，但是回过来的就是一种斗争。一定要消除了这个业种，才能够使得局面发生转变。以同类的业果现相说起。比如说多了妄语，那么对方作为受骗的人，当然他的反应就是“他的话不可靠”。以至于后来自己无论说什么话，非常真实的话，对方也认为“那可能是说谎吧，不要信他！”就像这样，就叫做“领受等流”，自己有这个恶业作为能感，自然就会领到这样的报应。“常、多、都”，都是表示它的那个反应会一直同类地现行。

依照《法轨》，以上讲述了在恶趣受报完毕来到人间，由于粗恶语残余业势力的缘故，还会发生这两大代表所摄的非常多的报应，这叫做“人间的领受等流”。以下普贤上师还补充了其他的领受等流等等。

Ⅱ 其他领受等流果等过患　分二：一、总明；二、别明

一、总明

总之，粗恶语于诸不善之中，属过恶重品。

总的来说，身口意有各种不善的造作，其中口说的那些粗恶语，它是过失重的一种。

这意思是，在四种口恶里，恶口是一种较重的过恶。但是，总的来排列的时候，妄语是最大的口恶，因为它扭曲事实；离间语是其次的，它破人关系；那么相对于绮语来说，粗恶语是蛮厉害的，一说出来了之后，它发生的反应和果报就比较重一些，如同下面所说。

二、别明　分二：1、令他心碎及发生嗔恚；2、于高能境缘说粗恶语之过患

1、令他心碎及发生嗔恚

世间谚语也说：“言无刀箭碎人心。”如是将令对方心相续中突发嗔恚。

第一种过患是浅显的例子，在我们的生活中就能够发现的，此后的那个未来很长远的一些异熟果、等流果，那是属于世人难以发现的，所以首先从浅近处认识。

就人心的感受上来说，说粗恶语虽然不带刀，但实际一听到，对方的反应就是，心像碎开一样的，表示刺激力大。再者，一说过去了之后，由于对方的我执很重，会突发起了一阵嗔恚。那个话语一下子过去的时候，所发生的反应会顿然生起嗔恚。“突发”，就是一闻到这种话的时候，以我执的一种反弹，他就会暴发嗔恚。

2、于高能境缘说粗恶语之过患

尤其是于高能境缘，仅说一恶口，也致使多生之中不能解脱恶趣。

高能境缘作为所缘缘，有一种非常大的引发业的力量，叫做“高能境”。“高能”就是厉害，如同电磁场，场强有强有弱，那种很强的就是高能，以此为所缘的时候，会发生很大的作用。总之，就是境缘有很大能量，稍微碰一下就发生很大的作用。比如，三宝、上师、道友等，由于具德、具恩，这些缘起的因素，使得他是一种高能的境。对于这些高能的境，只是说了一个粗恶语，也是需要在很多生当中脱不了恶趣的。在缘起上，又如皇帝的像、国旗等，稍作毁辱就要被砍头或者关押入狱。就像这样，在业的具力门当中，有一种叫“福田门”，以它为所缘稍微作一点的时候，结成业的力量是非常大的。

下面以具体的公案来说明这个问题：

譬如往昔有婆罗门名迦毗梨，于迦叶佛诸比丘中，说马头、牛头等众多恶口，以此缘故，后生为具十八个头的摩羯鱼种，乃至一劫不能解脱，从彼命终复生地狱。

在迦叶佛时期，有个名叫“迦毗梨”的婆罗门，他对于迦叶佛教法下的诸比丘，说了十八种不同种类的恶口，比如说：“你们这些马头怎能了知法与非法！”“你们这些牛头怎能了知法与非法！”等等。以这个毁骂僧众的恶业所感，转生为具有十八个不同种类头的摩羯陀鱼，在一劫当中不能解脱这样的恶趣之身，命终之后还要生到地狱当中。

《贤愚经·迦毗梨百头缘品》也讲到了这个公案。下面我们依据此经来讲讲这个因缘，大家要注意看到因和果具体的相状。

过去迦叶佛时期，有一位婆罗门生了一个男孩，名叫“迦毗梨”（汉义为“黄头”）。他聪明博学，通达很多世间学问，在他的种族中可以说是多闻第一，但唯独比不上沙门。迦毗梨的父亲临终前再三叮嘱：“你千万不要跟迦叶佛的弟子们辩论，因为沙门的智慧很深，你肯定比不过。”

父亲死后，母亲问他：“你原来就非常聪明，现在还有能胜过你的人吗？”迦毗梨回答说：“沙门能胜过我。”母亲又问：“为什么沙门能胜过你？”他说：“我如果有疑问去请教沙门，他们的回答都能让我心开意解；而沙门问我时，我却回答不出，所以我知道自己不如沙门。”母亲又说：“那你为什么不去学习他们的法呢？”他回答：“学他们的经法就要出家做沙门，我是个在家人，怎么能学呢？”母亲就说：“你可以假装做沙门，通达所学以后就回家。”

于是迦毗梨听从了母亲的教导，就假装出家成了比丘，不久就能背诵三藏，而且通达了其中的义理。母亲问：“你现在能胜过那些沙门了吗？”迦毗梨说：“如果论学问，我最殊胜，但是还比不过坐禅的比丘。因为我问坐禅的诸比丘，他们都能分辨解答；而坐禅者问我，我却不能了知。”母亲又说：“从现在开始，以后你如果辩论不过他们的时候，就可以骂他们。”迦毗梨说：“出家沙门没有任何过错，怎么能骂他们呢？”母亲说：“你尽管骂，就能得胜。”

就这样，迦毗梨由于不忍心违逆母亲，后来跟比丘们辩论时，一旦理屈词穷，就立即出口骂道：“你们这么无知，比旁生还愚痴，你们这些马头懂什么法！”就像这样，他骂的时候把百种动物的头都拿来作比喻，比如说“你们这些驴头懂什么法！”等等。而且不止一次地数数讥毁。

这样我们就看到，他在因上对严厉的境说粗恶语，也就是对比丘们说马头、驴头等，而且说了多次。那么以此所感的果报如何呢？经中说：

一次，释迦佛和诸比丘路过梨越河时，有五百位牧牛人和五百位捕鱼人，从这条河里合力拉上来一条大鱼。这条鱼身上长了一百个不同种类的头，有驴头、马头、骆驼头、虎头、狼头、猪头、狗头、猿猴头、狐狸头等。那么这条鱼不是别的，正是迦毗梨的转世，也就是他以恶口骂僧众的罪业，感生为身上长了一百个头的大鱼。而且佛说，在贤劫千佛出世之后，他仍然不能解脱鱼身。

从这个公案就可以看出，缘具力的福田，下一点种就会发出很大的果来。他当初也是为了争名，母亲教他那么说，就可以以这种方式压倒对方，所以他就谩骂比丘“你是牛头”“你是马头”等等。他是不知道有业果，其实这么说了就已经播了种，会导致将来漫漫无期的领受等流果，这是指恶趣的领受等流。一旦对于比丘说了“牛头、马头”等，那当然就领到自身成了那个长了各种头的大鱼。而且，这个业种具有非常强大的功能，导致一个劫都没法解脱。在这之后，还要继续堕到地狱里受苦。可见因小果大，尤其对于具高能的境缘，应当深怀畏惧。就好比不能够直接用手去触高压电一样，否则当即就会被电毙了的。那么他当即就种下了业种，虽然在那一世死掉之前还没看出什么，但是种子已经进去了，到了要换身体的时候，报应就出来了。然后使得他下一世就变成具有各种头的大鱼，而且漫漫无期，可见这个领受等流是非常地厉害。

此外，又有一比丘尼说另一比丘尼为“母狗”，以此五百生受生为母狗。如是等类有许多因缘。

还有一个公案，一个比丘尼对另外一个比丘尼说她是母狗，那么以造这样一个恶口的业，她在五百生当中转生为母狗。就像这样，在《律藏》《贤愚经》等的因果经里，出现非常多的案例。

这里五百生做母狗，也是一种领受等流，因为与她因地说“母狗”的业同类地，自身就变为母狗，这是报应的同类性。虽然在宣说领受等流果的时候，针对人间各说两种，其实这种等流报应在恶趣中都是大量存在的。因为因果的相就是回报，这个报就是同类，它表达缘起律的不紊乱，所以这是一种领受的等流。

这里再旁述一案。唐朝有个道悟禅师，十五岁出家，后来参石头和马祖禅师，大悟了本性，他在荆州郊外结草为庐。有一次节度使亲自来访道，路上特别难走，结果就迁怒于禅师：“都怪这个人，惹得我这么难走！”他那是一种骄慢习气。然后一到的时候，就把禅师绑了，扔到水里，就这样大摇大摆回去了。没想到一回去就见到自己的整个衙门里冒出熊熊烈火，听到空中有声音说：“我是护法天王。”当时，节度使吓得心惊胆战，赶紧忏悔，火焰就全部熄了。他又亲自到江边看禅师，没想到禅师坐在水上，衣服都不沾湿。节度使见到这个情形，就恭敬地将禅师迎回衙门来供养。

这要知道，禅师是悟道的高僧，他这样子起嗔恚，然后把禅师扔到水里，要遭大报应。不说其他的，首先护法就让他的衙门烧得烈火熊熊，所以非常可怕。因此要知道，不必说后世堕地狱受大苦，现世就要受护法的惩罚，会遭遇不幸。

b 运用

故当常时学说软语。尤其不知何处有圣者、菩萨，故当学习观一切为清净之相，而宣说其功德及赞叹。经云：“谤一菩萨及说其恶，其过较杀三界众生尤为重大。”如颂云：“谤诽菩提萨埵罪，较杀三界生为大，无义造罪发露忏。”

“故”是承接语，衔接上面的理路而引出下面，也就是由如理思惟而引出如理修行。也就是由于上面合乎正理的思惟，知道粗恶语有在人间的两种领受等流果，以及会刺伤人心，引起堕在恶趣当中的各种领受等流等等，从而发现这是具有极大过患的事情。如果不合乎天理，顺着自身的烦恼习气大发雷霆、大出粗暴之语，这样就发生了很大的过患，因此，应当常时学柔软语和学清净观。

具体而言，第一、常学柔软语。就像《入中论自释》引《华严·十地品》的经文所说的那样，我们也要效仿二地菩萨，从当前的因地就要开始实行。经中讲了二地菩萨口德圆满的相，说到：“性不恶口，所谓毒害语、粗犷语、苦他语、令他嗔恨语、现前语、不现前语、鄙恶语、庸贱语、不可乐闻语、闻者不悦语、嗔忿语、如火烧心语、怨结语、热恼语、不可爱语、不可乐语、能坏自身他身语，如是等语皆悉舍离。常作润泽语、柔软语、悦意语、可乐闻语、闻者喜悦语、善入人心语、风雅典则语、多人爱乐语、多人悦乐语、身心踊悦语。”像这样，常常说能润泽人心的话、柔软的话、使人听了悦意的话、特别喜欢听的话，而且很能输入人心的话、非常文雅的话，大家都喜欢听的，而且听了都身心踊悦的话等等。就像这样，要常学柔软语。

“柔软”是一个代表，其实要说的是一切美善的语言。要知道，语的柔软是由心的柔软而来，不是那么地粗暴，自我意识特浓重，然后动不动就发脾气、指责对方、谩骂他人等等，不是那种烦恼语，而是非常柔软的心地。悲心都是用莲花来比喻，就是非常柔软的，这样有一种哀愍之心，然后视有情为如意宝、为佛、为父母，就像这样，说非常善的语言、柔和的语言、很文雅的语言。

其次，学清净观。要认识两点：一、原因；二、做法。懂得要作清净观的原因，会主动发起修清净观的欲乐；了解了做法以后，我们就能善巧地把握，而在生活中出现普遍的清净观。

原因要知道，圣者和菩萨到底出现在哪里，我们是不知道的，而且，我们没有眼力去发现，因为他们示现的是同类身，犹如世尊现为大鱼身，文殊菩萨显现为猪身等等。由于他们示现的是跟凡人一样的同类之身，并没有多几个鼻子、多几个眼睛的，所以我们不知道。而如果对于真正的圣者和菩萨说了粗恶语，发了嗔恚等，那就跟经教里所说那样，胜过杀三界有情的罪过等等，因此特别要提防。以这个原因，应当采取常修清净观的做法。

所谓的“清净观”，就是普观一切都是清净相，犹如我们观五圆满那样，都是清净的身、清净的语、清净的意；或者说一切的有情都是佛，一切地方全是净土，一切声音全是真言，一切心念全是智慧等等。也就是说，观的不是庸常的相或者凡庸的相，而是清净的相。所谓的“清净相”，就是没有任何垢染，全是佛法身智慧的起用，全是这样的妙用。那佛法身智慧有什么过失？什么过失也没有的。假使你观成凡庸相，比如文殊菩萨现为一头猪，你认为“这头老猪，又傻又笨，这么脏，是一个业障旁生”等等，那这样对这头猪喝斥、打骂等等，就都能做得出来。因为视它为一个有缺陷的相，这个就叫“作庸常观”或者“观凡庸相”，那自然就认为这个是可以随便地践踏、随便地辱骂等等，这样粗恶的语就要出来。但是，如果知道它是文殊菩萨化现的，不是我识前见的这样的相，它实际一点点垢染都没有的，连最细的二取都没有的，纯粹是一尊佛，那当然这个时候观的是清净的相。那没有过失、没有缺陷，又怎么会对它说出一种谩骂的话，指责它的过失？或者说它各种各样的缺点呢？都没有了。因此，这里的关键就是要观清净相。

最后就像《极乐愿文》所说那样，我们从前在愚痴当中，造了很多对于菩萨作诽谤——超过杀害三界所有有情的那种无意义的大罪，我们对于所积集的这种大罪要发露忏悔，从今往后再不复作。

11.0.7. （3）增上果

分二：1）总体认识；2）分别认识

11.0.7.1. ）总体认识

增上果者，即是成熟于境的果分。

增上果是指环境上成熟的果相，即业具有一种制约力，不但出现自身身心上的报相，还左右着环境上的报相。

感果是综合性的。譬如一个天人，由造大善业，此生生天，不仅在他的根身上成熟果报，还在境上显现妙果。在一个天人的环境里，有宫殿、园林、甘露、妙音等等，都是让人欢喜的，这是由善业的力量制约着境上的显现。缘起的条理是没有紊乱的，以一个大的善业、纯的善业，就普遍地现出都是那么地惬意、欢喜的境相，以及以此得到的悦意的感受。如此在环境上成熟的果，叫做“增上果”。

所谓众生业感在器世间实现的情形：

众生都是随着业而现身在世界中，业力同类的，彼此气息互相流通。而且，自身那个气的集中点特别有一种摄持，仿佛就觉得有各个的身体，这就是有情界。而在身体范畴之外的其他的气，彼此交相重集，仿佛有各种物质，这就是器世界。那么器世界的状况，就是自身的业成熟位出的气息在外部呈现相状，而且由众生的同类业感会出现相应的相，这个相跟业是相应的，所谓“因果相当”，这是业感缘起。而每一种业，它会出现对应的状况，缘起不紊乱，这叫“条理”。以此我们逐渐地来认识，十不善业各自业成熟的气氛所显现的器世间的苦相。

11.0.7.2. ）分别认识

分十：① 杀生；② 不与取；③ 欲邪行；④ 妄语；⑤ 离间语；⑥ 粗恶语；⑦ 绮语；⑧ 贪欲；⑨ 害心；⑩ 邪见

2）分别认识

分十：① 杀生；② 不与取；③ 欲邪行；④ 妄语；⑤ 离间语；⑥ 粗恶语；⑦ 绮语；⑧ 贪欲；⑨ 害心；⑩ 邪见

⑥ 粗恶语

由粗恶语，生于具诸刺石、砾瓦、荆棘等意不安适之处。

这里要把握粗恶语这种业的因果律上的条理。因相与果相完全同类相应的。因相要注意，粗恶刺人的话语，这话说出去的时候，像荆棘一样刺对方的心，就像这一类听起来不好受的言语，叫“粗恶语”，那么当时一造的时候，就熏在阿赖耶识中成了种子了。它不是那种细软和美，一听起来让人如沐春风、如饮甘醇般的话语，而是由粗恶的心出现的。那么以这个业种，果上就现出这种粗恶的环境，它表现出有很多的荆棘、刺石、砾瓦等等，脚踩上去很刺人的、心很不安适的这样的境相。这些都是由粗恶之心现出粗恶之境，因上让人不适悦，果上就现出不适悦的境相，这都是它的表征。缘起的表相，就是出现尖尖的石头、尖尖的瓦，不好走，到处荆棘扎身。这个并不是心外有种东西，而是由业种变出来的。“等”字，还包括没有泉池、河流等等的滋润性的水环境，或者就是荒漠、干地、卤田、戈壁滩、坑险等等一种粗糙性的境相，具有伤害性的境相。这些都是粗恶语所显现的器界的果相。

今天的时代，人们住在钢筋、水泥、石砖筑成的建筑当中，在那个环境里，处处都是一种很干、很硬、僵化等等的状况。如果从田园、山林到了城市，待上几天就非常难受，非常不安适，因为这里没有青青的草地、柔软的土地、泉池河流等等，全部都是硬邦邦的，踩上去也是硬的，接触什么都是硬的，恐怕这就是今天粗恶语的城市的器界相。再者，在今天来看，现代环境里有非常尖锐的噪音。比如在城市的空间里，常常有车流的行驶，或者各种机器的碰撞，或者制造、切割等的尖锐的声响，电锯、电器等等，这些都是一种粗恶的声音。

要知道，这是天理当然，一切都是由业决定的，并非随心所欲。当造了粗恶语的语业以后，已经果位成熟的时候，需要在这个地方住上十年乃至一生，那就不得不在这样的地方，受各种环境刺激等的苦恼，就感觉到处都是很粗糙的，感官接触的地方都是不舒服的、不适悦的，这是一种受报。

11.0.8. （4）士用果

士用果者，若造何业，彼业即成诸多增长后，于累世多生中，无边际苦海里接连经受，以及复操恶业日益增长，从而于无边际轮回中漂流。

士用果上的因果条理，就时间的流程，把握两阶段的脉络。先是此生由造业众多地增长，致使未来在很多生当中，连成无边际的苦流，要一个一个经受；其次第二段的条理，就是在受苦时又造业，还是旧习不改，这样使得业辗转地增长，从而会在无边际的轮回里漂流。

这里先要看到这种业起什么样的作用。首先，对象就是随便造哪种黑业或者有漏业，假使不遮断的话，它会相续不断地发展的。因位上造作等流是一步接一步，非常多同类型的业要发作的，这样就会辗转增长。那么业势力集聚多了以后，注定将来一生一生、一段一段的寿量里，会出现各种的苦报，这些苦报连起来没有边际。在这个当中，是一个一个苦的历程都要经受的。

这就像一个人抽烟，先抽第一根，这就是造了抽烟的业。那么这个业不会停在那里的，它是由于习性力量的推动，造作等流果不断地发作。也就是从他抽第一根开始，不截断的话，发展到一生抽了一万根烟，天天不断地抽，这叫“彼业增长”。那么，抽了烟都是恶趣，一万根烟那样抽下去，注定将来在好多生当中沦落恶趣。一生一生的苦报连起来，它是一个非常旷远、漫长、看不到边际的恶趣的连续剧。而这个上面是逃不过去的，一个一个都要受，都要经过的。

那么，到了受苦的那个时候，比如又是做人，或者做鬼等等，他还是那个习性，又要造恶的，越来越增长，越来越增长之后，这种错乱连环链没完没了。这样就造成，一直在轮回里被业浪不断地推、不断地漂，因此叫做“永漂轮回”，有这么可怕。

那么，整个时间上的流程，以及种类上的数量，这样两条交织的缘起明白以后，就知道恶业造不得。因为造一个恶业，它会产生什么样的大作用呢？就是像这样无尽地发展业果，无尽地错乱的循环、恶性的循环，漫长得见不到边。

这是个总结，对于以上异熟、等流诸多果的一种总体性的思惟。反正你造了一个业，牵牵连连发生的是不可思议的后果。所以，轮回的业不能够多造，像古人说的，一念迷就陷到了无数的生死里爬不出。公案里讲到，修行人因为当时的一念，导致九十一劫一直流转生死。《杂宝藏经》里讲，祇夜多尊者九十一劫前是长者子，当时厌舍五欲，很想出家。他那时如果出家一定能断烦恼，证得圣果。但父母不允许，逼他成家。他娶妻生子后，还是要求出家，当时父母就叫他的儿子抱住他，哭着说：“父亲！您既然生下我，为什么现在又要舍弃我去出家？如果一定要走，那就先把我杀了再走！”他看孩子这样心就软了，非常悲伤，不忍心走，说：“孩子！我不出家了，我会陪你过完这一生。”由于当时起了爱，没能出离，结果一直在六道里轮转，感受各种剧苦。尊者说：后来我五百世转生为狗，经常饥渴难忍，记得只有两次得到饱足。一次是遇到一个喝醉的人，酒肉吐了一地，我吃了他的呕吐物，这是一顿饱餐。另一次是遇到夫妇二人，丈夫在田里干活，妻子在家中煮饭。忽然妻子有事出门，我就乘机入内，偷吃他们家的饭菜。那次虽然吃饱，但因为食器的口小，我的头钻进去就出不来了。这时丈夫回到家看到了我，一怒之下，就用刀把我的头砍断在容器中。

这就看到，尊者当时因为没出成家，那当然在世间，业造得很复杂，一堕下去就出不来了，之后几十个大劫流转生死，是这么厉害，所以，轮回的业是造不得的。又好比说，一念错失导致万劫沉沦，所谓“一点偷心，万劫缠绕”，或者说当初只是一念迷，导致万劫羁留在生死里。诸如此类都是讲，这个业是厉害的，你不能随便造。

以抽烟为例，很明显的，以为抽第一根烟不要紧，没想到抽第一根烟的后果成了这么大，导致无数劫在那受尽了苦。有的人说，我邪淫一次不要紧，结果导致他不断地邪淫，之后罚落到地狱里，多生多世就在那里受苦，一个一个都要挨、要受的，那个报应太惨重了。然后，转到人当中还喜欢当妓女，做淫欲事业等等，习性不改，重操淫业，又不断地增长，就像这样。由于当时控制不住，而这个事情有一种不断推动的力量，就像多米诺骨牌一样，一个倒一个，一个倒一个，接连不断地推下去的，这就叫做“因果可畏”。

再举例说，比如想：“我上一次网可以啊，要尝试一下。”没想到一上了以后，从此他的人生完全变了，这个人的心、业，乃至整个命运都变了。从此他不修行了，在这上面迷乱再加迷乱，造了无数的业，业沉重得难以返回，就以此陷落。那么这样的话，他的识田里原本就有无数的恶习，在这种状况下纷纷现行，控制不住的，然后受报无穷。好不容易爬出来，有可能那时候就没佛、没法，是个黑暗之世，那样的话又要堕下去，又是造大量的业。不是说在恶趣受完了苦他就变好了，而是像在监狱里受完了刑，出来还做坏事一样，还是会一样地造恶。

这样就导致，一生当中没有好好修行，随便造恶业，哪一个上面给搞动了，就好像中了毒一样、中了疯病一样。一下子收不住的话，就接连不断地发展这个业，之后不断地出现果，而且因小果大，每一个业一堕下去就是多少万年等等。这样的话，这个轮回的连续剧，一集一集都要演，一个一个的历程都需要经过的，都需要在自身上受的。受的时候如果就能了还好，但实际心完全是乱的，根本不知道什么是法，都是非理地起心，再继续造恶，这样就导致没完没了了。

这都是要让我们从总体上认识因果的可畏。前头逐步地讲了异熟果、等流果、增上果，以及等流果中的造作、领受两个方面，但是还没合成起来。这一合成就知道了，它们都是相连的，在一个上面会发生这些作用，而且是恶性循环、连绵不断的。所谓“学坏容易学好难”，学好三年，学坏三天。一下子掉进去，自己就感觉越来越堕落，因上越来越堕落，果上当然越来越堕落。堕落受苦的时候不会说自动变好，那个心识都麻痹了。就好比堕到地狱里的时候，佛很慈悲，就在你的手上写一个字，但是你根本学不会的，也不会念佛、不会念咒的，就没得救；必须等到业轻了以后，到相应程度才可救。

就像这样，一下去就是万劫沉沦。这里描述成，这样发展下去，会在漫无边际的轮回苦海里一浪一浪地漂，就是说没有主动力的，业的力量一直推着在不断地漂流。这就叫一个闪失导致无数劫回不来，无数劫中就走这种路，就受这种苦，因此，警诫学人切莫轻易造业。

12. 大圆满心性休息大车疏

戊二（宣说不善业）分二：一、宣说分基；二、宣说分类。

己一、宣说分基：

以善业获得善趣享受安乐，以不善业转生恶趣遭受痛苦。此处宣说不善业。 令堕轮回上下趣，十不善业各自现， 十不善中次第分，身三语四意三业。 什么是不善业呢？是指令众生从善趣堕入恶趣唯受痛苦的十不善业，即杀生、不与取、邪淫三种为身不善业；妄语、离间语、绮语、恶语四种为语不善业；贪心、害心、邪见三种为意不善业。

己二（宣说分类）分三：一、身业；二、语业；三、意业。

庚二、语业：

语之四不善业： 妄语骗他知词义，同分直言欺他心， 离间言说挑拨语，同分他言复传离， 绮语恶论无稽谈，同分无关非法语， 粗语刺伤他心言，同分令他不悦语。 此等是通过语言而造业故称为语业，言说改变他人之想法的不真实语即是妄语，若见以直言可欺骗对方便言说为其同分；口出挑拨他人关系之词为离间语，一人所说之语到另一人前漫说为其同分；供施诗韵等违背正法的无稽之谈为绮语，谈论与时间毫不相干之语是其同分；不悦耳并刺伤他人之言为粗语，虽动听却令他人不悦之语是其同分。《俱舍论》云：“妄言转他心，彼亦知词义，为使离间故，说具惑心词，粗语不悦耳，诸具惑绮语。”《俱舍论释》中云：“虽为直言亦为欺骗之性为妄语之同分；如其所说而言告他人为离间语之同分；与时无关之语为绮语之同分；虽动听却令他人不悦即粗语之同分。”

丁三（果报）分三：一、略说自性；二、各自分类；三、彼等摄义。

戊一、略说自性：

宣说十不善业之果报： 境心意乐加行劣，行十不善之果报， 异熟果与等流果，增上果及士用果。 此等不善业是由对境不善、等起不善、意乐不善、加行不善而产生的，诸大论中说其果报有异熟果、等流果、增上果。窍诀论中说在此三果基础上，加上士用果共有四种。

戊二（各自分类）分四：一、异熟果；二、等流果；三、增上果；四、士用果。

己一、异熟果：

小品不善转旁生，中品不善转饿鬼， 大品不善堕地狱，感受异熟之苦果。

《念住经》云：“以此等小品不善之异熟果将转为旁生；如是以中品不善转为饿鬼；以大品不善堕入地狱。”

己二（等流果）分二：一、同行等流果；二、感受等流果。

庚一、同行等流果：

等流分二同行果，经说所行同其果。《百业经》中云：“因行不善业之串习力而于后世中亦依不善、行不善、转为作不善者。”

庚二、感受等流果： 佛说感受等流果，虽已获得诸善趣， 亦成短寿多病者，资具贫乏敌共用， 夫妻丑陋成怨仇，多遭诽谤受他欺， 眷仆恶劣不合睦，所闻粗言成诤语， 语言无力辩才微，贪欲强烈不知足， 不求饶益他害处，极为狡诈具恶见， 十恶依次各具二，此为感受等流果。 《百业经》中云：“……一旦转至天界、人间，然以杀业所感而成短寿多病者；以不与取而感资具乏少且与怨敌共用；以邪淫所感夫妻不悦意且与他（她）人共享；以妄语所感多遭诽谤且为他众所欺；以离间语所感眷仆恶劣且互不合睦；以粗语所感闻不悦耳之语且成诤论之言；以绮语所感言词无力且辩才不定；以贪心所感贪欲强烈且贪不厌足；以害心所感不寻利益且成损害根源；以邪见所感持执恶见且成十分狡诈者。”《宝鬘论》云：“杀生成短命，不与取离财，邪淫具怨敌，妄语多诽谤，离间无亲友，粗语闻恶言，绮语言无力，贪心摧所愿，害心生怖畏，邪见持恶见。”

己三、增上果：

成熟外境增上果，不净依他起即时， 杀生环境极贫瘠，树叶花果饮食等， 力微损寿难消化。不与取生畏惧处， 庄稼果实不成熟，常遭霜雹饥灾荒。 邪淫生于粪淤泥，污秽不堪恶臭境， 狭窄悲惨不悦意。妄语生于畏不合， 财富不稳受欺境。离间语业所生处， 深渊狭谷悬崖等，凹凸难行不悦境。 粗语生于盐碱地，瓦砾荆棘枯树干， 尘土飞扬劣果蔫，令人不喜粗糙处。 绮语生处果不熟，不长稳住季颠倒。 贪心生处果等少，糠多见贤时节变。 害心生处稼苦辣，王蛇盗匪野人等， 自然灾害众多境。邪见生处无宝源， 药树花果极鲜少，无有依怙无亲友。 此等增上果是依照《摄抉择论》中所说而述。《辨中边论释》中说：“根据外境不同，善业亦增上。”依此可知，十不善业也可成熟于内心。

己四、士用果：

不善业之士用果，所作增上生痛苦。《略念住经》中云：“愚痴之士造罪，其后罪业复增上而受剧苦。” 戊三、彼等摄义： 总之自性十不善，何人行此如服毒， 定生大中小剧苦，当勤弃之如怨仇。 《毗奈耶·教诫圣者嘉哦耨品》中云：“不善业如毒，微小亦生大苦故；不善业如野人，摧毁善资故。”因此，应当精勤弃恶从善。《宝鬘论》云：“当遮身语意，一切不善业，恒时行善业，此说二种法。”

13. 因果的奥秘

13.0.9. 庚三、粗恶语

分二：一、何为粗恶语；二、引事例说明粗恶语及其果报

辛一、何为粗恶语

【粗恶语。事者，谓诸有情能引恚恼。】

粗恶语的事，即能引生恚恼的有情。

【意乐中：想、烦恼如前，等起者，谓乐粗言欲。】

粗恶语的意乐中，“想”，是于彼彼想；“烦恼”，是贪嗔痴中任何一种；“等起”，是爱乐言说粗恶语的欲。

【加行者，谓以若实若非实语，或依种过，或依身过，或依业过，或依戒过，或依现行所有过失，说非爱语。】

粗恶语的加行，是以真实语或非真实语，或依他种姓过失（如屠夫之子、妓女之子、罪犯之子等），或依他根身过失（如哑巴、盲人等），或依他身口意三业过失，或依他违犯禁戒过失，或依他现在行为过失，而说他所不爱乐的语言。

【究竟者，《摄分》中说：“究竟者，谓呵骂彼。”《俱舍释》说：须所说境，解所说义。】

粗恶语的究竟，《摄抉择分》说：究竟，就是呵骂他人。《俱舍自释》说：必须对方领解所说粗恶语的意义。

辛二、引事例说明粗恶语及其果报

当代有一位青年，才华出众，二十岁就获得数学博士学位。一所名牌大学破格直接聘他为副教授，可是十年过去了，他都没有升为教授。他这样有天赋，为什么十年都得不到提升呢？原因出在他这十年以来所发表的论文中，都有指责其他教授缺点的地方，而且讲得很精辟，击中了别人的弱点。所以他这十年要升级时，都被那些教授压下来。后来，他的朋友劝他写论文换一个角度写，就是赞叹其他教授的优点。这位才子一听建议，脸色显得很难看，觉得很困难，因为多年以来批评别人习惯了，再换成欣赏别人，很不习惯。

由这则事例能看到造作等流的作用，就是以业习的力量会不断地发起同类造作。这位副教授喜欢指责别人的缺点，养成了习惯，要他改成赞赏别人，非常不容易。所以，串习什么方式就会习惯什么方式。

我们如果不在语言上学好，常常说恶口，一旦串习坚固，就会在自己身上出现语言障碍，甚至做不到真心对别人说一句和善的语言。还有一点就是存心不同，后果也截然不同。如果用心刻薄，一出语就指责、嘲讽、抨击，福德就逐渐削减；而存心厚道，常常随喜赞叹，福德就日渐深厚。所以要常常看别人的优点，念别人的好处。

下面看一则恶口受报的事例：

明朝末年，苏州有个姓秦的书生，聪明好学，多才多艺，尤其擅长作诗词。他才思敏捷，可以即刻写成文章。但他个性轻狂刻薄，说话不让人。见人有缺点，就写诗攻击对方，听到某人做事可笑，就写成歌词进行讽刺。

他有位邻居，在男女的事上有失检点。他知道之后，当即写了十首《黄莺儿》的词调笑，内容绘声绘色，写得很露骨。这首词远近流传，因为此事，他多次当街挨打，甚至被人剥开衣服痛打。还有一次因填词成歌，讽刺他人的行为，被人诬告吃官司。

因为宿世习气太坚固，他一直改不过来。到晚年时，他染上了疟疾病。病好不久就精神错乱，常吃自己的粪便，又拿刀割自己的舌头。幸亏被家人发现，及时夺下他的刀。家人没有办法，只好把他关进一间空房子里。他找不到刀，就一点一点嚼自己的舌头，再和着血吐出来，从房间里传出一股难闻的臭气，让人作呕，而秦生自己却一点也没知觉。有一天，他从窗户的缝隙中看见一把劈柴用的斧头，就破窗而出，举斧把自己砍死了。这是恶口业的报应。

秦生的问题出在哪里呢？就是为人刻薄，喜欢恶语中伤他人。他绘声绘色地描述别人的缺点、隐私，以此为乐，这必定招致对方的怨恨，况且他做成诗歌，使他人的恶名广为流传，无形中使自己的福德大为削减。如果人能常常以舌根劝善、宣扬因果、劝发菩提心、劝念佛法僧，口德会越来越好，福德也越来越增上广大。相反，以舌宣扬邪说、传人过恶，也会造下无量罪业。秦生因为前世修善才感得这样好的文才，可惜用错了地方，巧舌成了说恶语的利器处处伤人，结果自嚼舌头，发疯自杀，落得极为悲惨的下场，报应是如此准确。

清代纪晓岚在《阅微草堂笔记》中说，有位侍奉他的小妾讲她祖母很会骂人，后来此祖母没有任何疾病，却忽然舌头烂到喉咙处，不能吃饭、说话，痛得翻来覆去，几天之后便死了。

这位祖母骂人时，以势压人，别人都怕她，而她最后竟坏在这条舌头上。舌根的相与口业关系密切，比如连续三世不妄语，舌头就能覆住面部；而说多了恶口妄语，舌就会萎缩、糜烂。

前面讲到粗恶语的事是能生恚恼的有情。这也提醒我们，如果是对能生起恚恼的境说恶语，就会对他造成伤害。我们说某人的过失或丑闻时，就如同对他的伤口发射利箭，会使他痛苦不堪。所以不能随便说恶语。

只有在自己有利益对方的善心，而且对方对自己信任时，才可以指出他的过失。但常人很多时候不是出于善心，而是以烦恼发动口出恶语，那就是恶业。

有这样一则事例，古代太平府有位周某，常爱谈论别人的短处。他和一位书生是好友，书生的妻子美貌有才华，风流放纵，但实际并没有外遇。

有一天，周某和书生一起吃饭，忽然对书生说：“兄长度量真大，为什么受外人欺负却不计较，反而在这里豪饮？”书生惊愕不解。周某说：“尊夫人笑谑放浪不羁，老兄还不知道？”说着挽起袖子，竭尽笑骂诋毁之能事。同桌的人认为他说话荒诞不经，连连罚他喝酒。周某又说大话：“你们都冷眼旁观，我是热心肠，不能做那种想说又不说的庸人之态。”书生气得满脸通红，起身返回自己的家。他的妻子听到此事，愤恨而死。

康熙八年，周某参加省里考试，刚领试卷进入考场，忽然有鬼在卷面上写了“好谈闺阃[1]”四字。他急忙用衣袖擦拭，怎么也擦不掉。于是潦草地写完文章了事。一出考场就吐血而死。

有些人会说：“我性格直爽，有什么说什么。”这也要善加辨别，如果有什么就能说什么，那么普天下的凡夫都有过失，是否能把每个人的过失都揪出来恶骂一遍呢？三界众生都是业障病人，对待病人，是要以慈悲心去为他疗治，而不是恶骂抨击。周某说他是热心肠，不像别人想说而不说，他敢在大庭广众当中随意笑骂，这就像拿着剑肆无忌惮地刺人脸面一样，致使书生心怀忿恨，他的妻子也蒙羞而死。可见话语比刀剑还厉害，一句话就能伤害一个人。他的报应如何呢？当众破人名声，致人死地，导致有鬼将“好谈闺阃”四字写在试卷上，使他颜面丢尽，一出考场便吐血而死。天道好还，骂人者骂己，坏人名誉者坏己名誉，我们千万要慎重。

不能轻易说对方过失

再看《感应篇汇编》中的几则事例：

梁朝有个叫到溉的人，他的祖父曾经以挑粪为生。后来到溉做了吏部尚书。有一次何敬容请他，他没有答应。何敬容就对人说：“到溉还有一点余臭味，现在就学着一副贵人的架子。”到溉听了，怀恨在心。（何敬容以到溉的种姓过失嘲讽他，堂堂吏部尚书听了是何反应？就是怀恨在心。凡夫心态普遍如此，受了伤害便起报复之心，以恶口而结怨。）

到溉的弟弟到洽有一天问刘孝绰：“我很想买东邻的地，可是地主不让，怎么办？”

刘孝绰说：“只要多装几车粪堆在他家旁边叫他难受，他就搬了。”

到洽听了很愤怒，后来因为此事把刘孝绰害了。

所以，一句恶口就能伤天地和气，酿成一场悲剧。为人处世，不能随意对人冷嘲热讽，这会使人心的怒恨深入骨髓。古人说：“打人莫打膝，道人莫道实。”

明朝汉州有位王生，喜欢指责他人过失。邻居死了儿子，他讥讽说：“你造恶深重，才有这种报应。”不久，他的两个孩子都病死了，邻居反讥他：“你造恶不是更深重吗？”又有一次，他的族兄考试名列四等，王生指责说：“你文章实在写得荒谬，怎么有望优取？”不到一年，他自己考试名列五等，族兄反讥他说：“我想兄弟的文章是不是更荒谬？”

这则事例告诉我们，骂人者常被人骂，责人者常受人责。我们指责别人时，先要看看自己。自己既非完人，就有可被别人指责的地方。既然指责了别人的过失，怎么会不被别人指责呢？所以要谨记：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”

又有一位孙文懿公，长得既矮小又丑陋，县令李昭言嘲笑他说：“像你这样的人物，世上能有几个？”这一年，孙文懿公以第三名考中科第。不久，执掌选拔官员的职务。这时，李昭言正好以选人身份等候调遣，孙公笑着说：“没想到你那句话，终于成了好兆头！”李惭愧万分，便辞官回家了。

世事无常，今天坐在上面骂人，明天落下来时怎么办呢？今天有钱有势骂人，明天沦为乞丐，又怎么办呢？换一角度看，你看众生有一处短，却没想到他有九十九处长；你看有一处超过他，却没看到有九十九处不如他。所以，对任何人都不可轻视，要常常觉得自己不如人家，这样就不容易犯指责人的毛病。菩萨显现怒骂之相，是示现威猛相调伏对方，遮止他造恶。但一般人需要把握一个原则，就是自己德行不够、别人又对自己不信任时，不能轻易说对方过失。

佛世时，有一位长者，他的妻子怀孕后，身体臭秽不堪，谁也不愿接近。她满月生下一个孩子，皮包骨头，瘦弱憔悴，极为难看，身上还沾着粪便。

这个孩子长大后，不愿意呆在家中，喜欢吃粪便。父母和亲友都很厌恶，不愿意见他。后来他被逐出家门，流浪在外，以粪便为食。

他这样颠倒反常，也是业力所致。他的前世因缘是这样的：

往昔拘留孙佛时代，他出家做了一所寺院的住持。当时有几个施主供养僧众洗浴，洗浴后，再用香油涂身。僧众中有一位阿罗汉，住持看到他就生起嗔心，恶骂说：“你是出家人，还以香油涂身，这和用人粪涂身有什么差别？”阿罗汉听后，对他心生怜悯，就在他面前示现种种神变。住持当时便忏悔罪业，但以恶口的业力，五百世中身体常常臭秽，谁都不愿意接近他。

在他对阿罗汉说“与人粪涂身有何差别”时，当即就在识田中熏下了黑业习气，业习成熟，就变现为身体臭秽、贪吃粪便的果报。世间万法无不遵循心作心现的规律，口如是说，心如是念，便如是显现，一切都是唯心自现的。

佛世时，王舍城有一位长者，财宝无量。他的妻子怀胎十月将要临产，胎儿却始终不肯出生。不久她又怀身孕，生产之后，先前所怀的胎儿仍然住在右肋部位。像这样，接连生下了九子，先前的胎儿都不肯出生。后来，长者的妻子得重病死去。

亲友们把她的尸体抬到坟场，请来大医师耆婆，剖腹取出来一个小孩。小孩的身体很小，胡须和头发却已经苍白。

他弯腰驼背，边走边环顾四周，开口对亲属们说：“你们要知道，我前世恶口骂僧，今生便在母胎中感受六十年的痛苦。”

亲属们听后，悲哀哭泣，说不出话来。

这时，佛知道老小儿的善根已经成熟，就带领大众来到停尸场，问他：“你是长者比丘吗？”老小儿答：“是。”连问三次，都答是。大众便请问佛此事的宿世因缘。

佛说：“在迦叶佛的时代，有一次，比丘们结夏安居，众僧和合，派一位老比丘做僧众的维那。大众共立制度，在安居期间，只有得道的圣僧才能和大众一起自恣。老维那没有得道，僧众不允许他布萨自恣。他心生恼恨，说：‘我专门管理僧众事务，让你们安心办道，今天还被拒之门外，不允许参与自恣布萨羯磨。’

然后他就开始辱骂僧众。不久被关进了一间屋子。他怒气未消，大声嚷叫：‘我要让你们常关在黑暗中不见光明，就像我今天被关入暗室一样。’

说完，老维那便自杀身亡，堕入地狱，受极大痛苦，直到如今才脱免为人。以宿世恶口余业的力量，还在母亲胎狱中被关闭六十年，暗无天日。”

还有，往昔有一位三藏比丘见某老比丘缓慢进食，就说他像老牛反刍。以此恶业力，他在五百世中转生为牛，后来成为最后有者，生下来长着两个咽喉，反刍食物。

又有一位三藏比丘对其他比丘说：“你们像牧童一样。”结果五百世转为牧童。

又有一位年轻比丘，见老比丘跳过水沟的样子十分滑稽，就随口说：“你刚才的样子像猴子。”结果五百世转为猴子。

又在迦叶佛教法中，有五百僧人给比丘取“断足”、“断臂”等恶名，由此多世之中堕入地狱，并在五百世中被砍断手脚死去。这一世转生为释迦族的五百女子，手脚被琉璃王的军众砍断。

所以，不论取什么恶名，都以业力的增上广大，需要感受五百次的等流果。确实，说什么就变现什么，语业的力量不可思议。

认识了业力无欺变现果报的法则后，就不能肆意乱想、乱说，语业上要谨慎防护，不能嘲讽他人，不能给别人取外号。当年在法王讲授《百业经》时，很多道友都在因果的认识上有很大进步，纷纷发愿不给他人取外号。

[1] 闺阃：指男女之事。

13.0.10. 等流果

《谛者品》和《十地经》则更具体地对每一黑业都宣说了两种等流果。

六、以粗恶语业感召闻违意声、语成斗端，即经常听到恶骂声，而且语言常常成为斗争起因。

以上十黑业领受等流果的内容，学习之后，应当在自己身上反观、思惟。我们这一生会遇到种种厄难，每当现前逆境的时候，要知道这唯一是自己造业的果报。比如，多病、贫穷、受人歧视、人际关系不好、说话无人理睬等等，看不到业果，就会怨天尤人、起嗔恨心、报复心等，宿业还没报尽，又造下了新殃。所以，遇到有这样的情况，就应当思惟领受等流果来修好自心。

比如，受人诬谤时，要想到：这一定是我前世妄语骗人的果报，既然是由自己说妄语招来的，就要欢喜地接受。进一步想到：他毁谤我，正是消我的宿业、摧毁我的我执，成就我的安忍，他是帮助我的善知识。这样作消业想、作善知识想。又比如，对眷属好言忠告，对方却不听从，这时也不应起烦恼，而应当自责：这是我往昔造作离间语的果报，是我自己没有德行，所以他才不听从。随后就要对宿世所造的恶业生起追悔心，励力忏悔，并且以自己修德来感化对方。能够这样想，确实除了自责之外，再没有任何可报怨的。

总之，以业果正见摄持自心，不论被打、被骂、被诽谤等，都“只认自己错，不见他人非”，对于一切逆境都欢喜顺受，这就是“随缘消旧业，不再造新殃。”从此以后，业障会逐渐消除，福慧会日益增长，不论顺缘、逆缘都成了修行的助伴。月称菩萨在《入中论》中教导我们思惟：既然已经明白由感受苦报能消尽往昔恶业的果报，为什么还嗔他而种下未来受苦的种子呢？像这些世俗修法的核心就是因果正见。大成就者持明无畏洲说：“怨敌反对亦使修行增，无罪遭到诬陷鞭策善，此乃毁灭贪执之上师，当知无法回报彼恩德。”（即使怨敌反对也能使修行增上，无罪遭人诬陷也是策励行善，这是毁灭贪执的上师，要知道对方成就自己的恩德无法报答。）

再比如，下岗生活出现贫困时，要自责：这是我前世造不与取的恶果，如果现在再不修持布施，未来会更加贫苦。这样思惟之后，发起勇猛行善之心。

或者，受到别人轻视时，要想到：这是以前我轻视他的回报，现在再不修持恭敬之行，将来就更加下贱。这样，一面生惭愧心，一面发愿改过。

又比如，身患重病时，就思惟：这是我往昔造杀业的报应，如果现在不发起救度众生的菩提心，怎么能解脱杀业的罪报呢？

像这样从果推因，见一切祸患都是由自己宿世造业所致，只有恐惧忏悔的份，哪里还敢怨天尤人？

下面是一则案例：

宋朝，有一位禅师年轻时喝醉酒与人争财，伤了人命。他畏罪逃走，出家苦修，后来开悟成了大禅师，座下有几百名弟子。

有一天，他忽然沐浴升座，对大众说：“你们不要动、不要说话，看我了结四十年前一桩公案。”

到了中午，有个军人突然进寺院，见到禅师就拉弓欲射。禅师合掌说：“我恭候你很久了。”

军人吃惊地问：“我与老和尚素不相识，为什么一见面就想动手？”

禅师说：“欠债还钱，欠命还命，公平交易。请下手，不必迟疑。”之后就交待弟子：“我死后，你们要好好招待施主，饭后送他回去，如果有半句嗔恨的话，就不是我的弟子。”

军人听了更加疑惑，坚持请问此事的缘由。禅师说：“你是两世人，自然不记得，我是一世人，怎么会忘记。”说完，就把往事告诉军人。

军人有所领悟，虽不识字，却忽然大声吟偈：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然，何不与师俱解释，如今立地往西天。”说完，立地而化。

禅师下座为他剃头、换衣、入龛，告别大众后，端坐而化。

禅师亲见这一切都是自作自受，怨不得别人，因此欢欢喜喜地顺受，毫无怨尤。上文讲到的离越阿罗汉也是如此。他被人诬陷偷牛，坐了十二年牢房，换成一般人会大叫冤屈，想不通的甚至精神崩溃，而他却任劳任怨、安心顺受，因为他知道这都是自己造业招来的，能怪谁呢？心里想通了，喂马、除粪都是安乐的事，监狱也成了道场。

总之，在了达因果道理之后，对于宿业的果报，要随缘顺受，对于未来，要行善积德。平常不论发生什么事，都要归在业果上来思惟。能够想得通，就不会起烦恼，不平的心也会平静下来，而且会常生惭愧，勤求忏悔。能按这样思惟业果，转变自心，就有真实的受用。

庚二、造作等流果

【诸先尊长说：纵生人中，爱乐杀生等事，是造作等流果。前所说者，是领受等流果。】

昔日诸尊长说：纵然生在人中，仍然爱乐杀生等事，是造作等流果。前面《十地经》等所说，是领受等流果。

下面是一则案例：

有一天，世尊到某城市化缘，施主供养了一种叫“拉达”的食物。这时，有个婆罗门子看到后，跑来向世尊说：“给我！给我！”世尊想了一下，就对他说：“你先说‘我不要’，我再给你。”这个孩子迫不及待地说：“我不要。”于是他得到了这份美食。

回到精舍后，比丘们问佛：“以何因缘这个孩子的贪心这样重，一见到食物就说‘给我、给我’？为什么世尊最初不给，要让他说完‘我不要’之后才给呢？”

佛说：“这孩子的贪心很重，在千百世当中，见到食物都是说‘给我’，从没说过‘我不要’。今天以此因缘让他说一句‘我不要’，等未来山王如来出世时，他会以这个善根，在山王如来的教法下出家、证得阿罗汉果。”（《百业经》）

案例中，婆罗门子见到食物就说“给我”，是造作等流果，即以前世如此造作的缘故，此造作习气便在千百世中相续不断。世尊以方便引导他说了一句“我不要”，这是让他种下无贪的善根，以此善根力，将来能出家证果。

这个案例给人很大的警示：我们心中的恶习如果不能及时发现并改正，它就会一直延续，越串习越深重，越难以摆脱，最终会长劫堕在恶趣中流转。

在黑业方面，十种黑业就有十种造作等流果。比如：喜欢杀生的人，一见苍蝇、蚊子就想拍死，这是杀生的造作等流果；经商时，起心动念就想骗取别人的钱财，这是欺诈不与取的造作等流果；还有不由自主地说妄语、绮语、粗恶语等等，都是造作等流果。如果不能纠正这一类的造作方式，修行就不会进步。因为修行就是修好自己的身口意，对于自己的恶习，能反省改正，就杜绝了堕恶趣的因缘；对善的习气，能一再地串习培养，就会积累善趣或解脱的因缘。所谓断恶行善，就是在自己的造作上断和行，实际上就是除习气、改习惯。

13.0.11. 己三、增上果

【诸主上果或增上果者。】

增上果，主要是指成熟在外在器世间的果报。

从不善业方面来说，由业力增上，会感得外器世间种种不悦意的果报。以下逐一说明：

【谓由杀生，能感外器世间所有饮食及药果等，皆少光泽，势力、异熟及与威德，并皆微劣，难于消变，生长疾病。由此因缘，无量有情，未尽寿量而便中夭。】

以杀生业力，能感外器世间一切饮食、药物、果实等，都缺少光泽，势力、功能、威力微劣，即使食用也难以消化，反而生长疾病。由此因缘，无量有情在寿量尚未圆满时就中途夭折。

【不与取者，谓众果鲜少，果不滋长，果多变坏，果不贞实，多无雨泽，雨多淋涝，果多干枯及全无果。】

不与取是夺人所有，以此恶业将感得外境的衰败之报。数量上，植物结果鲜少；成熟上，果实难以滋长，即便结果也多有变坏、果不真实，或天时不调，遭逢旱涝之灾，使果实多数干枯或根本不结果。

【欲邪行者，谓多便秽，泥粪不净，臭恶迫迮，不可爱乐。】

欲邪行是染污、不自在之业，所以感得受生环境多不洁净，多有粪秽、污泥，发出恶臭，或环境狭窄、压抑，不可爱乐。

【虚妄语者，谓农作、行船，事业边际，不甚滋息，不相谐偶，多相欺惑，饶诸怖畏恐惧因缘。】

“农作、行船，事业边际，不甚滋息”：农作、航运等事业不会发达兴盛。比如同一块田地，前面的主人有很好的收成，后面换了一个有妄语业障的主人来耕种，庄稼就长不好。行船也是如此，前面船夫行船时有很多人坐，换成有妄语业障的人开船，生意就会败落。

“不相谐偶”：人和人之间不能和睦相处。

一切和谐、兴盛都来自于真诚。说不诚实的妄语，会导致农作、行船、商业不得兴盛，人与人之间很难谐调、合作。人们被妄语业障碍，彼此无信任感，相互欺骗，不能真诚地交流、合作，世界充满怖畏、恐惧因缘。

【离间语者，谓其地处丘坑间隔，险阻难行，饶诸怖畏恐惧因缘。】

造作离间语业，使人们互相乖离，矛盾重重，由此感得所居的处所不通畅，外境显现有山丘坑坎、山河阻碍、道路难行，世间多有怖畏、恐惧因缘。

【粗恶语者，谓其地所多诸株杌，刺石砾瓦，枯槁无润，无有池沼，河流泉涌，干地卤田，丘陵坑险，饶诸怖畏恐惧因缘。】

以造作粗恶语的业力变现的器世界，大地有很多枯木、荆棘、瓦石、砂砾，环境枯槁、不润泽，没有池塘、河流、涌泉，地面龟裂或成盐碱之地，到处是丘陵、坑险，多有怖畏、恐惧因缘。

【诸绮语者，谓诸果树不结果实，非时结实，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林池沼，可乐极少，饶诸怖畏恐惧因缘。】

绮语的特征，是语言没有实义。一般人认为说绮语没有什么果报，这是一种断见。其实，随着人类绮语业增盛，世间就没有实质性的法，只有虚假外表，无有实义。

绮语业的增上果：果树不结果实，还没到结果时节就已结果，到了时节反而不结果，没有成熟看似成熟，树根不坚固（如果人们都说具实义的语言，外境草木等的根就会很坚牢；反之，人们常说无实义的语言，从家到国、到外器世界都会变得没有根），“势不久停”不会长久安住、没有稳固的结果，园林、池沼少有悦意景象。总之，以绮语业力，致使美好的事物渐渐消失。

我们应当从这里觉悟到人与器世界的关系。实际上，我们身口意的造业和器世界的状况息息相关。所以，每个人都应当在心上调整，只有人心向善，整个世界环境才会向好的方面转化。

以上讲述四种语业的增上果时，都说到了“饶诸怖畏恐惧因缘”，这也启示我们：世间一切怖畏都来自于恶业。所以，人类能不在内心中播下恶业种子，世界就会祥和、安宁，通畅、和顺。在了解到器世间是依业变现，而业又是由自心造作之后，就知道调伏内心断恶行善，外器世界就会显现吉祥。

外在种种现象其实是我们内心显现的影像。心秽则土秽，心净则土净，缘起非常不可思议，这样起心、这样取相，就这样变现。因此外器世界的相，都是唯心变现的，反映了人心与业的状况。以这条道理观察宇宙、社会现象，才能找到真正挽救自然、社会的方法。

因此，人类要净化生存的世界，只有从净化内心着手，心地不得净化，世界绝不可能清净、美好。维护生态平衡，再现器世界的和谐庄严，不是单在外境上做，而是要重点在人心上做；要庄严国土，当从人人断恶行善做起，这才是根本解决之道。

【贪欲心者，谓一切盛事，经历一一年时月日，渐渐衰微，惟减无增。】

贪欲业的增上果：世间一切兴盛之事，经历年、月、日、时，渐渐衰微，只有损减，没有增盛。

衰败来自于贪婪，兴盛来自于无私。因此，如果人类增长贪欲，世界将走向衰败；而人类能少欲知足、勤俭节约，世界就会走向兴盛。

【嗔恚心者，谓多疫疠，灾横扰恼，怨敌惊怖，狮子虎等，蟒蛇蝮蝎，蚰蜒百足，毒暴药叉，诸恶贼等。】

嗔恚是欲损害他人的恶心。嗔恚增盛，器世界则失去祥和，戾气增上，会出现很多恶相。瘟疫流行，洪水、台风、大火、地震等灾害频繁出现；人类社会中会出现许多怨敌、恐怖活动或恶贼（强盗），人心惶惶，没有安全感，随时面临被凶杀、抢劫的危险；旁生界会出现狮子、老虎、蟒蛇、毒蛇、蝎子、蚰蜒、百足等等猛兽毒虫；非人中会有很多毒暴夜叉等等。这些都是嗔恚业变现的恶相。

【诸邪见者，谓器世间所有第一胜妙生源悉皆隐没，诸不净物乍似清净，诸苦恼物乍似安乐，非安居所，非救护所，非归依所。】

“第一胜妙生源”，指宝物之源，即黄金、宝石等矿藏。“非安居所、非救护所、非归依所”：非从轮回诸苦中脱离的安居处所，非从善趣某些损害中得救护的救护处所，非从业惑中脱离的皈依处所。

邪见就是执持颠倒的见，有谤为无，无谤为有，以邪见业的力量，器世间的黄金、宝石等殊胜宝藏悉皆隐没。而且，由邪见增上的缘故，人们颠倒是非，把不清净执为清净，把苦执为安乐等。尤其当今时代，人们普遍不信三世因果，不信三宝，种种假相的欺诳性比以往任何时代都严重，像邪淫、赌博、绮语、欺诳、放逸、狂躁、斗诤等邪恶染污之法，在经过美化、包装之后，以清净、安乐的形象闪亮登场，大行其道。这是现代人类邪见共业增上的结果。

以邪见业感召的环境，决定非安居所、非救护所、非皈依所。为什么呢？因为邪见增盛的地方，所显现的只有欺诳、邪恶、迷乱、染污之法，心随这些而转，只会堕落、沉溺，得不到可安居、救护、皈依的处所。

[1]“多”字要统贯到下面三句。

[2]“多”字统贯到“诸恶贼等”。

[3] 蚰蜒：体似蜈蚣而小，生活于阴湿处。

[4] 百足：节肢动物，体圆长。由二十个环节构成，背面有黄黑相间的环纹。栖息在阴湿的地方，触之则蜷曲如环，并放出臭味。

14. 因果明镜论

14.0.11.1. 六粗恶语

基，能引生恚恼的对境有情，即自己依靠对境能生恚恼。

发心，（一）想，于基无误想。（二）发起心，发起说粗恶语的意乐。

加行，以实语或不实语，依种姓之过，或依身相之过，或依职业之过，或依犯戒之过，或依现行等过失，说对境有情不乐意听的语言。

究竟，他人理解所说语义。

粗恶语，如对相貌丑陋的人公开宣扬他们的缺点，对那些有生理缺陷的盲人、聋人等当面称呼瞎子、聋子，或者说对方的罪恶，或者说一些低劣的语言。此外，以温和的方式使对方心不愉快的语言也包括在恶语中。

14.1. 第三章世间果报

当新生命呱呱坠地、降生人间之时，善良、天真的人们总会祝福婴儿的一生吉祥如意，婴儿的母亲更是对自己的骨肉倾注了无限的希望，甚至在孩子尚未诞生时就已为他由里到外、从小到老设计了一生的美好前景。然而幻想终究只是幻想，事事并非尽如人意，如果缺少三世因果的远程观察，一般人在幻想重重破灭之后，少有不陷入失落、消沉之中的。于是有些人会怨天尤人，对这个世界充满仇恨，以铤而走险来抗拒命运的“不公”；有些人一蹶不振，安于宿命而不图奋发……

如果我们能够停下追逐外物的匆匆脚步，聆听诸佛菩萨的教言，认真思维因与果的关系，就会知道随着业识的投胎，每个新生命都携带着过去世所有的业而来到今世。这些业几乎决定着有情此生的一切：从内在的心理个性、生理状况，直到外在生存的环境。过去世的业会在今世逐渐显现出它的果报，即异熟果、等流果与增上果。如果今世没有造重善或者重恶的现法受业，那么今世所显现的人生遭遇，几乎都是由过去世的业感召而来。当然这一生的花开花落、云卷云舒便只能按着既定的时序次第显现。懂得这些之后，对于人生我们不会有太多的狂想和失落感，能安于命运而不怨尤，会冷静地分析导致今世缺陷的原因，从而断恶行善，为今生与来世的幸福创下生机。

以下依次分析世间的果报。

14.1.1. 第一节异熟果

根据经论的开示，造上品的杀生等十恶业，每一种业都将感生于地狱之中，造中品十恶业，每一种业会感生于饿鬼之中，造下品十恶业，会感生于旁生之中。

无论十不善业中的哪一种，如因嗔心而造，会堕于地狱中；如因贪心而造，会堕入饿鬼道；如因痴心而造，会转为旁生。

在十善业方面，行持下品善业会转生于人间，行持中品善业会转生于欲界天，在行持善业的基础上如修四禅八定，会转生于色界、无色界。

14.1.2. 第二节等流果

14.1.2.1. 一同行等流果

我们可以观察：同一父母、同一家庭环境，但孩子却性格各异：有的仁慈，有的残忍，有的坚强，有的懦弱，有的开放，有的保守……这些个性在幼年时期、接受教育之前，就已经开始显现。在兴趣爱好、举止言行方面也无不如此。是谁赋予每个幼儿与生俱来的个性呢？

佛在《百业经》中说：“因为行持不善业的串习力，会延续于后世，也会依不善的业，而转生作不善者。”当然，若行持善业，结果是相反的。每个人来到这个世界都延续着过去世的习气，习气坚固难移的就称为性格。所以一举一动、一念一行都不会无缘无故地产生，都是在以往业习的推动之下而作的。比如：牛呞比丘常作牛呞，乃因多世作牛，从牛转生而来，所以今生仍有此习气；一比丘虽已得漏尽通，但却常自照镜，因他多世作过淫女，从淫女转生而来；目犍连虽已得神通，仍然常常戏跳，也因前世作过猕猴，从猕猴中转生而来。

所以，如果前世是以杀生为业的人，今世也喜欢杀生；如果前世是以不与取为业的人，今世也喜欢偷盗……这都是由前世造恶业的串习力在今世显现的同行等流果。再看动物世界，鹞鹰喜欢杀生，老鼠喜欢偷盗，恶狼凶残，蛇蝎狠毒，鸳鸯淫重，猪牛痴钝……动物各异的习性也是各自前世造恶业所带来的。反之，善业所感召的同行等流果则是生生世世喜欢行善，并且善根不断增长。

《百业经》中有一则公案：

一日，世尊到城中化缘。有位施主供养叫“拉达”的美食，不远处的婆罗门子见后，飞跑到世尊前祈求：“给我吧！”世尊略作思索后对他说：“你先说‘我不要’，然后我再给你。”婆罗门子迫不及待地照说后得到了世尊慈悲赐予的“拉达”。一旁的给孤独长者见状，立即劝婆罗门子：“世尊圆满一切功德，施主供养世尊的食物，凡夫不能受用，假若你将‘拉达’还给世尊，我可给你五百嘎夏巴涅 3。”贪心的婆罗门子闻言喜出望外，马上将‘拉达’还于世尊，高高兴兴地到长者家中取了五百嘎夏巴涅。

回到精舍后，诸比丘请问：“世尊，以何因缘此婆罗门子贪心甚重，见诸食物都说‘给我！给我！’？为何世尊初时不给，令说‘我不要’后再给？唯愿开示。”

世尊告诸比丘：“此婆罗门子贪心甚重，千百世中无论见到什么食物都说‘给我吧！’，从未说过‘我不要’。今天，以此因缘，让他说一句‘我不要’，将来山王如来出世时，他将以此善根于山王如来教法下出家，证得阿罗汉果。”

婆罗门子一次又一次地说“给我！给我！”，这种索取的心理和行为一直不断地重复，延续了好几百世。在这一世，佛陀慈悲善巧地在他的识田中播下一颗善根种子，这种子只能在遥远的未来成熟而转化他的贪求心态。如果没有佛陀的善巧度化，在无对治力的情况下，他的行为只会随着原有的习性一次次地重演，除了要长久地感受贪心所带来的贫贱果报之外，不可能无缘无故就摆脱恶行等流的束缚。无数次串习只会引发日益坚固的恶性等流习气，他的灵性将被这恶业的僵化惯性所埋没。

在炮烙地狱中，有一幕这样的情景：众生由于强烈的淫欲习气，看见地狱中的火柱都是美女。于是，情不自禁地紧抱柱子，炽燃的火焰将他们焚烧得昏死过去，但复苏之后，仍见柱子为美女，又奋不顾身前去拥抱，而后又昏厥在地，如是反复感受巨大的痛苦。

迷乱的恶习如此强烈，地狱众生已经完全丧失了觉知，只有任凭习气的摆布连续不断地冲动，愚痴冥顽的可怜众生何时才能迷途知返，截断这恶性等流的循环之索呢？

不象恶道众生只能被动地受业力的支配，我们已得人身，具有觉悟的能力，具有难得的闻思修行机缘，这时该好好反观内照！自己的心理、行为是不是也象婆罗门子和地狱淫欲众生那样，一直在反复加强着过去已形成的某种行为习惯？如果此时恶行的等流习气现前，我们不应再随宿业继续流转，而应痛下钳锤、逆流而转，将过去的恶习扭转过来，转恶行等流为善行等流。相反，如果善行等流习气现前，就应随喜自己，使善的等流不断增上、坚固、发展。

14.1.2.2. 二感受等流果

站在山巅高声一呼，山谷之中自然回声响应。只要余音未尽，回响就不会断绝。报应之理也是如此，在业还未消尽之时相续必感受现报、后报以及余报。如造杀生之业，剥切脔截、炮熬蚶蛎，飞鹰走狗射猎众生，就会堕落在屠裂斤割地狱之中，因为杀生的重业在地狱中穷年极劫备受剧苦。受苦完毕，又堕在畜牲中，作猪马牛羊驴骡鱼鸟，为人所杀，不得寿终，还须以身肉偿还杀债。在畜牲道中，又须历经千生万死。凭着微善，一朝得脱畜道而获人身，由杀业未尽又有住胎而堕、出生即亡，或者十岁、二十岁就夭折而死的。这短命的恶报就是杀生的感受等流果。

依此类推，造作十恶业中的任一种，在三恶道中受尽痛苦而脱身为人时，因余业未尽，还需感受此种恶业的等流果报。佛经论典如是开示了十恶业的感受等流果：因为杀生，感得多病、短寿；因为不与取，感得资财匮乏且与怨敌共用；因为邪淫，感得眷属不调、妻不贞洁；因为妄语，感得常遭诽谤、受人欺诳；因为离间语，感得眷属不和、眷属鄙恶；因为粗恶语，感得闻违意声、语成争端；因为绮语，感得语不尊严、辩才不定；因为贪欲，感得贪欲炽盛、贪不厌足；因为嗔恚，感得损害于他或遭他害；因为邪见，感得见解恶鄙、谄诳为性。

相反，过去世的十善业会给今生带来幸福圆满。十善业的感受等流果是：

断除杀生，长寿无病；断除不与取，受用具足、无有盗敌；断除邪淫，夫妻美满、怨敌寡少；断除妄语，众人称赞、心具仁慈；断除离间语，眷属敬爱；断除恶语，常听悦耳之语；断除绮语，言语有力；断除贪心，常满心愿；断除害心，远离损恼；断除邪见，相续生起善妙之见。

14.1.3. 第三节增上果

据说古代仁王执政时，天下百姓普皆行善，便有风调雨顺、日月清明之瑞相。而到众生恶业深重、天下大乱之时，往往流星飞殒、江河泛滥、饥馑灾荒、瘟疫流行。人心即是天心，人与自然不可分割，本来就有着难以分离的密切关系。人类所造的共业直接决定着外在环境的状况。生存的环境不会离开我们所造的业而另有其独立存在的自性，它确实只是我们每个人所造的业共同叠加起来而在外部形成的结果。

曾经有位藏地的大成就者，在安住于深秘境界之时，通过手中的脉相即能得知何时将有日食的出现。当时许多人不信，最终他的预言完全得以证实，没有丝毫的差错。密乘时轮金刚密续中将世界归纳为密时轮、内时轮、外时轮三种，密时轮决定了内时轮，而内时轮决定着外时轮的运转。真正有成就的人，可以通过自己的境界改变星际的运行，可使太阳定位于虚空之中。

现在就来看看我们的业是如何决定我们的生存环境的。

摧残生机的杀伤业力反过来使得感生的自然环境中，所有的饮食、花果等都少有光泽和生命力，所结果实难以养人，反而促生疾病。由此因缘，生存于其中的无量有情都未尽寿量中道夭折。肆意掠夺、欺诈、窃取的不与取恶业会导致自然界植物果实鲜少，果不滋长，果多变坏，果不贞实，土地上生长的庄稼常常遭受霜雹旱涝的侵袭，再加上虫害，等待我们的只有饥馑的荒年。欲海横流、邪淫增盛，不清净的染污业恰如其分地制造了泥粪臭秽、风雨恶劣、尘埃遍布的外在环境。妄语业则使得农作、行船种种的事业都不会兴盛广大，与人也不能和谐共处，人与人之间常常互相欺骗，多诸怖畏恐惧因缘。离间语破坏和合，导致人心的矛盾，这种业反过来使得大地高下不平、丘坑间隔、凹凸难行。而粗恶语出语不柔、唇枪舌剑，伤害人心，由此感生之地瓦石沙砾，粗涩难触，而且所在之处枯槁干涸，无有池沼河流，干地卤田，丘陵坑险，充满了怖畏恐惧的因缘。绮语遭致的果报，则是果树不结果实，非时结果，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林池沼可乐极少，充满怖畏恐惧因缘。贪欲心的炽盛，使得一切的盛事，或经一年或历一月，有些仅一日之间即已渐趋衰微，唯减无增。嗔恚烦恼所带来的是疾疫的流行、灾横的扰恼、怨敌的惊怖，以及狮子虎蛇、蝮蝎蚰蜒、毒暴药叉、恶贼强盗等等不吉祥之物。邪见猖獗则使器世间黄金、宝石等所有第一胜妙之物的生源，都隐没不现，种种不净之物看似清净，苦恼之物看似安乐，人们生存在不蒙三宝之光照临的边地，身心得不到救护，在无依无靠中找不到真实的皈依处。

这些就是十恶业成熟于外境上的增上果报。与此相反，十善业成熟于外境上，具足圆满的功德。

有个传统的例子是这样的，有六道众生同时来到了河边，这时人道的众生看到眼前是水，可以洗涤、灌溉；地狱的众生把它看成熔化的岩浆；饿鬼众生看到的是脓血；对鱼类来说，这河流是它的家；天神把它看成是带来喜悦的琼浆玉液；而阿修罗则把它看作是泪水。

所以同样的河流，由于六道众生的业不同，而显现出各异的景象。当地狱众生的业障渐次清净，逐渐向上转成饿鬼、鱼、阿修罗、人、天人时，相应地，所见的对境就会从岩浆变成脓血、宫殿、泪水、水直至甘露，业障的逐渐减轻带来的是外境的不断清净。

所以净化生存环境最根本、最关键的还在于净化我们每个人的业。

14.1.4. 第四节分说十恶业的果报

14.1.4.1. 六离间语

在《四分律》中有一个有趣的公案。

古时，有两只名为“善牙狮子”和“善膊虎”的野兽，它俩相依为伴，昼夜伺捕众鹿，当时有只狐狸常常随逐于后，靠食两兽食剩的肉来维生。时彼狐狸心中暗想：我不能总这样逐于人后食其唾余，应当用方便让二兽互相残杀，使其不再相好。于是狐狸先到善牙狮子处，挑唆道：“善牙，善膊说他生处殊胜、种姓殊胜，长相、势力也胜过你。他曾说：‘我每天得到美食，善牙狮子不过紧跟我后，靠吃我食剩的残肉养活自己。’”善牙反问：“你怎么知道？”狐狸回答：“等你们呆在一起时自然会知道的。”狐狸说完后，又去对善膊虎说：“你知道吗？善牙曾经这样说过你的坏话。善牙说：‘我现在种姓、生处都胜过善膊，势力也是如此。因为我常食好肉，善膊不过食我嘴边所剩的残肉来活命。’”善膊反问：“你从哪里知道的？”狐狸回答：“你们相见后，自然会明白的。”

之后两兽相遇，彼此怒目以视。善牙狮子心想：“我不该这样轻率，在未把事情真相调查清楚之前就先下手。”这样善牙就对善膊以偈问道：“形色及所生，大力而复胜，善牙不如我，善膊说是耶？”

善膊虎一听此偈，即知必是狐狸从中捣鬼，于是以偈回答：“善膊不说是，形色及所生，大力而复胜，善牙不能善。若受无利言，信他彼此语，亲厚自破坏，便成于怨家。若以知真实，当灭除嗔烦，今可至诚说，令身得利益。今当善降伏，除灭恶知识，可杀此野干，斗乱我等者。”

如此两兽同心协力将狐狸杀死。

善牙狮子和善膊虎本是亲密无间的伙伴，一起生活，和睦相处。只因狐狸的一席谗言，结果二者相见时即心生不悦，几乎造成互相残杀的悲剧。

由这则公案，我们进一步思维可以懂得：

凡夫之间的关系其实十分脆弱，并不稳固，因为它建立在我执的基础上，人人都以自我为中心，他人对我好我即对人好，他人一旦触犯我，我必还以颜色，所以不论是亲密的态度，还是敌视的心理，都是从我执而引发的。所谓友好的关系必须以相互尊重、互相关爱为前提，作为凡夫这是有条件的，一旦对方的行为有变，自己的态度也会随之而发生变化。比如有相互友好的甲乙两人，离间者对甲说乙想伤害甲，又对乙说甲想伤害乙，于是两人少有不被谗言所转而变心的。加上凡夫人本来就妄想纷飞，更会因此而浮想联翩，把事情想象得十分复杂。这样首先在内心产生隔阂，由此渐渐产生敌对心理，导致关系紧张乃至破裂。所以对大部分凡夫来说，相互之间很容易受谗言挑拨而分道扬镳，只有得地的圣者们才不至于被离间语搞坏关系。

因为说离间语无有慈爱，发心狠毒，专门破坏人与人之间的关系。由此离间者将会堕入三恶趣中，或于拔舌、烊铜、犁耕地狱长劫受苦，或堕畜生之中啖食粪秽，如鹈鹕鸟，无有舌根。即或以些微的善业，得复人身，俱生便有生理的残障，舌根不具，口气臭恶，喑哑謇涩，齿不齐白，纵然口说善言，他人也不信用。又由余报所感，在人间会有眷属弊恶、不相和合的果报。其原因是因为离间两舌的作用，使得同心同德的善友也会恶心相向，犹如怨敌，又使本来亲密无间的亲朋由此心生嫌隙、关系破裂，业感等流，必定会有如是的回报。同行等流果是以宿世的串习力致使今生总是喜欢说离间语。

在离间语中，以破坏僧众和合，果报极重。在《极乐愿文大疏》中如是描述：

尽管真正的破和合僧在当今不会发生，但与之相类似的挑唆师徒、寺院之间的关系，却时有发生，这种罪业近似于五无间罪。昔日，提婆达多破坏僧众和合时，整个三千大千世界的众生相续中皆未生起善根。这里所说的也与之相似，如《文殊根本续》中说：“若有一个在寺庙、上师之间制造矛盾，犹如搅拌血液的棍子一般的人，其死后立即堕入无间地狱中……。”若挑起僧众纠纷，则直至未缓解之前，当地的所有众生都因生起嗔心而堕入地狱。好似焚烧的大地无法生长苗芽一般，发生纠纷的村落所在地数由旬以内不能生起修持佛法之果。《劝发胜心经》云：“何处有诤及戏论，远离百由旬为佳，何处若有诸烦恼，顷刻亦莫留住此。”

在世间，今生互为父子、兄弟、夫妻、朋友都是由于宿世有深缘才得以聚会一处、共同生活，因缘既深，情感相关，彼此间身心有着紧密的联系，若于其中挑起事端，制造矛盾，导致骨肉乖离，反目成仇，如此阴心险毒破人家庭，天理难容，恶果难逃。且看以下几则现世的报应。

安庭柏，好离间，且有口才。虽为至亲，一旦被他离间，立生仇怒。李中甫，兄弟相和，因为庭柏挑拨，而发生争斗。蔡伦、张义，情投意合，中表相善，因为听信庭柏的谗言而导致绝交。其他事例不胜枚举。后来庭柏潦倒贫困，两颊生疮，喉舌溃烂，绝食号叫而死。

德州小李儿，少年贫穷，为人运船偶然拾得遗金十笏。船主说：“我有女儿嫁与你。”遂定下婚约。一天船主外出，失金者来访。李问明情况后，将金还给他。船主有位亲戚，想夺小李儿之妇，乘机破坏说：“小李儿是薄福人，终必饿死。”船主于是将李赶走。船主亲戚正准备聘娶，其子暴亡。李离开船主后，仍为人负舟。暑天在鲁桥下洗浴，有一物碍脚，结果发现是银数十锭，李取银到街市托人代卖，投一主者，正是以前失银之家，尽心为其脱货。前船主得知其富，最终将女儿许配与李，后李生二子，都得显贵。

元朝浙西有一大家，兄弟两人在父亲死后发生纷争。米信夫，挑唆两人相讼，破其家庭，结果兄弟都悔郁而死。信夫在二十年中都很富裕，至元中时，因为牵连叛案而至于邑。见吏俨如其弟，心中惊惧。吏强令招认，信夫耗尽资财方才得免，内心不服，于是告吏而至于府。见府吏却是其兄，结果施以酷刑逼其招认，后信夫合家死于狱中。

葛鼎鼐代人写离书被尽削科名

四明葛鼎鼐，为诸生时，每次去学舍时，必经土地祠。祠中庙祝夜梦一神对他说：“葛状元经过时，我必起立，请为我筑一道屏障来遮挡。”庙祝按其所说，正准备动工。又梦见神说：“不需筑造，葛生代人写离书，已被尽削科名了。”原来里人有弃妻者，自己不能写，请葛生代笔，未曾想到损德竟至于此。葛得知此事后心中大悔，尽力使此夫妇重归于好，后只中乡榜，官副使。

这里葛生虽没有自己发心离间他人夫妇，只是代人写离书，但因参与其事，而致使恶业沾染殃及己身。业一经造下，立见福德削减，庙神不必起立敬之，可见感应迅速，如响应声。

15. 净障修法文

15.0.5. (九)忏悔粗恶语罪

1、皈依发心

2、思惟过患: 异熟果，分别堕入三恶趣中。虽得人身也是不闻一句悦耳之语，恒时心情烦躁，遭受众人欺辱，经常担惊受怕，犹如野兽，心不自在，常遇恶友，并且转生之地皆是劣境，生生世世中口出恶言。特别是若指责佛像、佛塔，必受果报。无论取何种恶名，都会感受五百次那样的等流果报。若对比丘沙弥等取恶名，其异熟果将堕入地狱。

如《因缘品》云:“天生一出言，便说恶语者，犹如利斧头，将砍断自己。”邬金莲师曾说:“恶人之语如毒树，触于何处断一节。”经中云:“为恶语垢所制服，无论何者无安乐，犹如狮蛇极凶残，恶语之人无善趣。”《报恩经》中说:“炽热诸铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，(倘若说恶语，果报更难忍，)永莫说恶语。…炽热诸铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，(倘若说恶语，果报更难忍，)于圣莫说恶。”

3、检查罪业: 是否造过以下口恶: 对上师、三宝、尊长、父母、平交、卑幼说粗恶语; 出损德之言;扬人之恶;取人外号;
刻意搜求先贤之短; 辩论生嗔而恶口; 指责佛像佛塔。以上罪业是否教他作、见作随喜。

4、诚心发露

5、立誓防护: 心中清晰观想并发愿:今后决不说粗恶语，不对上师、三宝、父母、尊长说粗恶语，不对道友、同事、卑幼说粗恶语，下至旁生也不说粗恶语，纵遇命难不舍此誓言。发愿对有情说悦耳之语。

6、持咒对治

7、回向善根

16. 正法念处经讲记-益西彭措堪布

16.0.5.1. 何名恶口

又修行者观察业集，云何名为恶口业行？彼见闻知，或天眼见，如是恶口能生热恼，闻不悦耳，不忍他恶，令异人信。若重若轻，戏笑嗔心，得无量报，无量种报。彼重恶口，堕于地狱，彼轻恶口，不决定受，如是名为第三口业。彼业具足相应之义，如前所说。

第三、修行者需要观察怎么集起了恶口的业，怎样叫做恶口？在那些所见所闻，所了解的，或者以天眼所见中，像这样说恶口，能让对方生起热恼，听了很不悦耳，以至于没办法忍受他的这种恶口，而且其他人听到信以为真。这样无论重或者轻，或者冷嘲热讽，在嬉笑中说恶口，或者以嗔恨说恶口等等，都得无量的果报。重的恶口会堕在地狱里，轻的不决定受罚，这就是第三种恶口的业。业力具足相应的意义和前面差不多，应当同类了解。

16.0.5.2. 恶口果报

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何名为第三口业乐行多作成就业果？彼见闻知或天眼见，如是恶口乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中处处皆畏；一切人所皆得衰恼；无人安慰；于自妻子不得爱语；犹如野鹿畏一切人；远善知识近恶知识。是名恶口三种果报。

再者，修行者内心好好思维，随顺正法而行，要观察哪些行为合乎法道，哪些行为不合法道。第三口业乐行多作所成就的业果是怎样的呢？我们以见闻了知到或者通过天眼见到，如果喜欢骂人，特别乐意说恶口，说了很多次，由于恶口业积集得深重，就会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道里。假使生在人中，见人见事处处都畏惧、自闭，这都是恶业的果报。

有人说：这样的人好像是有心理问题，得了自闭症、抑郁症等等。他自己也以为是天性懦弱。其实，这种胆小、畏缩的性格都是由恶业形成的。由于过去造了很多恶口业，骂人时让人产生畏惧、惶恐不安，心灵受到创伤，给人制造了这样的恐怖，结果业力报到自己身上时，就常常处于心惊胆战中。如果你能布施无畏，那处处都是无畏，所以，我们要多帮助人，给人安宁，不要惊吓人、恐吓人等等，不然业力反噬的时候，都要自己一一感受苦报。

恶口的人在一切人中是最衰损、最倒霉的一个。曾经造的恶口业会打灭掉自己的威势，没有一种向上、兴盛的势力；自己无论做什么都没有人安慰；从自己妻子、儿女那里也听不到好话、爱语；人活得像胆小的野鹿一样，害怕和任何人接触；由于太缺乏关爱，同时又渴望爱，因此会远离善知识而亲近那些虚伪的恶人。这就是恶口的三种果报。

16.0.5.3. 恶口之因

又复云何嗔因缘故？于他不爱，与他人恶，口说恶语，闻者不爱。

再者，怎样是以嗔的因缘而恶口？就是不喜欢那人，所以对他恶口，口说恶语，使听的人心里不舒服。

又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何恶口？彼见闻知或天眼见，彼恶口者，贪嗔痴发，一切愚痴凡夫之人常行不离。如是恶口有无量种，无量攀缘，无量因缘，无量心发，无量果报。此语能破无量善行，此语能与一切人恶。世间如怨，善人不近，人所不信，此语如毒。如是恶口，恶道因缘，是垢言语，正梵行人舍离不行。

再者，修行人心里思维：我怎样使口业随顺正法？因此要观察合乎正道的行为。怎样算是恶口？它的行为相如何呢？我们以见闻了知或以天眼见到，那些恶口，都是由贪嗔痴所引发的，一切愚痴凡夫常常不离于此。这样的恶口有无量种类，由无量攀缘、无量因缘、无量种心所引发，将感得无量种的果报。

恶口的种类很多，有以贪心发恶口，有以嗔恚发恶口，有以痴心而恶口。愚痴凡夫常常不离恶口，习惯对人恶言相向，见人就调侃，尽说些不好听的话，语言一点也不和善。总之，由无量染污因缘、不清净心所发生的恶口，会召感无量的痛苦果报。

恶口的业力很重，它能破坏无量的善行。说恶口时，心里的善就消失了。一旦习惯恶口，由此坚固成性，那些亲切、柔和、慈悲、爱护、宽容等的善行都无法发出，可见造恶会障蔽善行。而且，说恶口会跟一切人结怨，人都不愿跟他接近。世间人见他都像见到怨家一样，即使善人也不愿意亲近他。大家都不信赖他，这恶口的语言就像毒一样。这样造恶口业会种下堕恶道的因缘，叫做有垢不净的言语。真修解脱梵行的人，一定会舍离恶口，不说骂人话。所谓“梵行”，就是身口意都清净。广义指所有对自他有益无损的行为；狭义指不行淫欲。

尔时世尊而说偈言：

黠慧离恶口，正语喜乐行，如是美语人，则近涅槃住。常说善妙语，舍离垢恶语，垢恶语污人，能令到地狱。

接着世尊以诗偈方式说：真正聪慧的人能明辨业果，自愿远离恶口的行为，下至一句伤害人的话都不肯说。他安住在正语当中，常常乐于说美好的话话。如果我们口德修得好，会常常处在欢喜的心情中。这样语言美好的人没有烦恼，靠近涅槃而住，也就是说，如此清净的善行会相应涅槃。我们应把这些教诫牢记于心。因此，常常要说善妙的语言，舍离有垢的恶语，因为垢恶的语言能染污人心，使人堕入地狱。

垢语所污人，彼人则无善，恶如师子蛇，彼不得生天。一切善语人，能善安慰他，诸世间所爱，后世则生天。

这是通过对比垢语和善语的果报，让我们了知取舍。被不清净垢语染污的人，这种人没有真正的善，恶口就像狮子、毒蛇那样伤人。不清净的语言里有很多污秽、负面的东西，说多了就会染污心灵，人的心一旦被污秽语盖得过深，善心就发不出来了。心里一点善也没有了，那个恶的状态就像狮子、虎、狼、毒蛇一样，以这样的恶心无法生在善趣人天界。

相反，一切善语者能柔和安慰别人，说什么话都让人如沐春风、如饮甘露，滋润人心，抚慰人心，引导人断恶行善，这样的人为世人所爱敬。大家都喜欢跟他在一起，认为他是个知心的人，像菩萨一样亲切可人等等。这样的人后世能生在天界享受安乐。所以，修正口业非常重要，能将语言都修转贤善，就会招感到一切胜妙的果报。

若人不恶语，舍离于谄曲，虽人行如天，彼人善应礼。实语常行忍，直心不谄曲，不恼于他人，彼建立法幢。

如果我们不说恶语，舍离谄曲不正直的心，什么话都真心真意地说，柔和诚恳，这样虽然还在人间，但所行的是天人的行为，这样的人自然会高人一筹，受人礼敬。如果我们常常说诚实的语言，常常行持慈心安忍，直心而不谄曲，说任何话都不触恼别人，这样的人就能建立正法的法幢。正直不恶口的人是实修佛法的人，他能改过迁善，因此能持得住正法，所以他自身就能把法建立起来，这叫做“建立法幢”。

人命不久住，犹如拍手声，人身不如法，愚痴空过世。何人不自爱，何人不乐乐，若人作恶业，不行自爱因。

人生不久住，就像拍掌的声音瞬间即过，在如此短暂的人生中如果不如法而行，那就在愚痴中空空度过，白活一世了。哪个人不爱自己呢？哪个人不喜欢快乐呢？但如果造恶业、不自爱，不对自己做长远有益的事，只是目光短浅地看眼前，种损害自己的因，像这样，在有自由、有选择权时没有做对选择，没有种得乐的因，所做就全是招苦的恶因了。

人应当自尊自爱。怎么才是自尊自爱呢？就是要明白做什么行为有利益，能得安乐。佛法让我们了解因果律后，唯一要做的就是，要有一种自爱，珍惜自己，不忍心让自己去做那些不好的事。

妻子及财物，知识兄弟等，皆悉不相随，唯有善恶业。善业不善业，常与相随行，如鸟行空中，影随常不离。

人在临终时，妻子、儿女、财物、相识者、兄弟等等都不会随你而去，只有自己造下的善恶业如影随形般地跟着我们。就像鸟儿飞行高空，虽然地面上看不到它的身影，但实际上影子一直随形不离，人造业也是这样，所有行为的影响力一直伴随着我们。

我们要常常细致地检点业，其他都不要紧，唯一自心的清白最要紧。时时都要造清净贤善的业，处处该修的是善心、善语、善行。我们常常这样心里起善念、口里说善语、身体做善行，就能住于善的人天道中。有了做人的道德基础，就得到了安乐向上的正能量，最终会呈现今生来世的安乐。

如人乏资粮，道行则受苦，不作善业者，彼众生亦然。如具资粮者，道行则安乐，众生亦如是，作福善处行。

就像一个人缺乏资粮，出远门就会备受辛苦。没有粮食会饿，没有钱无法住店，一路都是饥寒交迫，受尽苦恼，不得自在；如果有充足的资粮，一路行道就很安乐，能吃得饱、睡得香，一路都有人车护送，非常舒适。同样道理，我们多作善业就会有资粮，有福德就有安乐。如果恶业多，那就没有资粮，人生一片惨淡，前途堪忧。将来在生死路上就非常困难，要受很多苦。假使我们现在很努力地行善，每遇到行善的机会都不以善小而不为、不轻视，尽心尽力地把它做好，这样积累起来，功德逐渐就会圆满。有了善业雄厚的实力，在生死路上就有资本，一路不缺安乐、不缺顺缘。当然，这一切归根结底都要自己努力，广行众善才能得大福。

久时远行人，平安得还归，诸亲友知识，见之皆欢喜。作福者亦尔，此死他处生，所作诸福德，如亲等见喜。

就像长年在外远行的人，平安返回故乡时，亲友、相识者见了都很欢喜。见他平平安安地回来了，没遭什么罪，非常顺利，大家就很高兴。作福的人也是如此，这一世努力地行善，积了很厚的福德，死后转生他处，以他所作福德的力量，能很顺利地到达安乐之处，这就像安然重见亲友、相识者一样，那时见到什么都是欢喜的。

由于造了福业，处处都看到美好、欢喜的境，见什么都是很悦意的。将来平安到达后世时，就像见到亲人、朋友、悦意境那样，处处很欢喜，这就是行善的果报。造恶的人就如陷囹囫，在哪个地方都非常可怜，由于没有福德，处处都受压迫、苦恼、煎熬等等。他感觉到处都像见魔鬼、怨敌一样，太多陌生的野蛮人要伤害他，这是自己曾经造恶的果报。而行善的人就像含着金汤匙出生，在任何时处都感觉环境很好，人人都是亲人、朋友，什么样的事情都很悦意。

如是作福德，和集资未来，福德于他世，则得善住处。福德天所赞，若人平等行，此身不可毁，未来则生天。观如是处已，黠慧者学戒，得圣见具足，善行得寂静。

世尊又说：这样多作福德、积累资粮，来世就很好，福德会让你在后世得到很好的安身之所。

有福德的人被诸天所赞叹。如果一个人能够中道而正行，不偏在一边，不出错，那今生身体就不会遭遇不吉祥，不被毁坏。而借这个身修炼，又积集很多福德宝藏的缘故，未来会生到天上，受用快乐荣华。

观察这样的善恶业处后，明白道理的黠慧智者就会去修学戒行，净治身口意的恶行，励力行持身口意的善行，这是由圣见具足带来的好结果。“圣见”指佛的见，就是指黑白分明的善恶因果规律。如果一个人具足圣见，那他就是依佛之见为己之见，他能够辨识纷繁的现相，见到现相背后善恶分明的两条路。这样的人，一切时处都知道该怎么做，怎么走安乐之路。这样具足业果正见去行持善行，最终将得到寂静涅槃。

17. 百业经

17.1. （1）一只母狗——恶口骂僧　累世转狗

一时,佛在舍卫城(Rajagadha)【古称奢婆提城,位于灵鹫山附近】。城中有一施主(Pindadayaka),财富圆满如多闻天子 (Vaisravana),崇奉外道宗派,娶妻后过着幸福美满的生活。不久,其妻生下一子,肤色金黄,头如宝伞,鼻形妙高,具种种相好。施主为孩子举行了隆重的诞生仪式,取了适合种姓的名字,以牛奶、酸奶及酥油等各种食品喂养,孩子如海中莲花般迅速成长起来。到他蹒跚学步之时,施主为他买了只聪明活泼的小母狗(Soni)。这只狗不喜外道,喜欢内道,每次见到外道信徒总是发狠狂吠,扑上去撕咬他们的衣服,看见内道比丘(Samana Bhikkhu)时却高兴地摇尾、转绕、舔脚,如是等等,行为十分恭敬。

我等大师释迦世尊(Bhagava)及十方三世诸佛(Buddha),均具有二种智慧、四无畏 (Catasso Appaman Nayo)、七菩提支 (Saptabodhyanga)、八解脱、九等持和十力等无量功德(Punna)。如来的狮吼声传遍三界,并以大悲心恒时观照一切众生:哪些众生兴盛,哪些众生衰亡;哪些众生具损害性,哪些众生具善根性;哪些众生堕恶趣,哪些众生从中得解脱;哪些众生具七圣财 (Sapsadhana),如此等等都了如指掌。即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。如来时刻观察众生的种种因缘,圣者罗汉 (Arahan)也是如此。

当时,世尊十大弟子之一的圣者舍利子 (Sariputta),以声闻慧眼(Savaka Catu)观察世间,发现度化施主的因缘已成熟。一日晨,尊者(Thera)身披袈裟(Kasaya)、手持钵盂(Patra)到舍卫城去化缘(Pindapata)。临近施主家时,那只母狗远远相迎,跑来舔蹭尊者的双足,且不停地摇动尾巴,然后右绕三匝,显得非常恭敬。施主见之,心下感叹:此狗虽为旁生却能如此恭敬比丘,看来很有善根,这位比丘也肯定是位大德;一个旁生尚能如此,自己作为人更应恭敬承侍。于是他亲自迎请舍利子到家应供,尊者默许。施主满心欢喜地敷设高座,亲手供养饮食,尊者如理受食毕,准备洗钵,施主便请求传法。舍利子以神通观察他的根基(Indriya)、意乐及随眠烦恼(Kilesa),传授了相应的佛法。因闻法不可思议的加持力,施主以智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见 (Sakaya-Dithi),获证预流果 (Sotapanna Phala)。施主生起极大的欢喜心广行布施,求施者从四面八方蜂拥而至,然其财源却如井水般令众生取之不竭。他经常请舍利子应供,同时也为母狗求法,它亦能以恭敬心来听受尊者所传相应之法。

施主感念自己能得圣果源于母狗的恩德:若不是它去迎接尊者,自己就没有供养尊者的机会,更不可能得到圣者的果位。从此,他更加善待这只母狗。

一日,母狗生病,施主请尊者前来诵经加持。舍利子尊者即为之传讲“诸行皆无常(Sabbe Sankhara Aniccam)、诸行皆痛苦(Sabbe Sankhara Dukkham)、诸法皆无我(Sabbe Dhamma Anatta)、涅槃即寂灭(Nibbana Nirodha Hoti)”之法。尊者说:“如若对我生欢喜心(Miccha Ditthi),即使是堕入旁生界(Tiracchana Dhatu)的众生也能从中解脱。”说完就离去了。不久,母狗去世,施主前去请问尊者如何处理,尊者说:“将母狗的尸体置一静处。虽然它的肉体会腐烂,但骨架以后会有很大的用处。”施主听后便按照尊者的吩咐将母狗的尸体放在一个非常寂静的地方。

母狗死后转生为施主之女,相貌端庄、眉毛黝黑、鼻形妙高、头如伞盖、双臂修长、身色金黄,具有各种相好。施主为她举行了隆重的诞生仪式,取了适合种姓的名字,以牛奶、酸奶、酥油等喂养。孩子亦如海中莲花般成长起来。

稍长,舍利子让她去听法,由于正值豆蔻年华,性情娇纵,她不肯前去闻法。舍利子就把静处母狗的骨架放在她的面前,令她忆起了前世(Purima-attabhava)的因缘。【译者〖索达吉堪布〗:确实,现在的年轻人尤其是大城市的姑娘们,应该把前世的骨架放在她们面前,或以前世的某种因缘,使她们也能回忆前世该多好啊!】女孩内心无比忧愁,思维尊者于己有极大恩德:自己是依靠在舍利子尊者前闻法的加持,才得以脱离旁生界,幸获人身。因此,她满怀感激之情,立刻于尊者前闻法。舍利子观察她的根基、界、意乐、精进(Viriya)及随眠烦恼,传予相应的法门,她以智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见,证得预流果位。得果后,她对舍利子尊者恭敬顶礼:“我今已得圣者果位(Ariya Phala),愿意在释迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)的教法下出家(Nikkhamamana),持梵净行。”【师言〖法王如意宝〗:这里是先得圣果后现出家相,按道理是应先皈依受戒后得果。过去的一些公案是这种程序,而此处不然。】尊者说:“出家可以,但必须征得你父母的同意。”得到父母允许后,舍利子把她带到众生主母(Maha Prajapradi)前落发出家,披上袈裟,受具足戒。众生主母为她传了相应的佛法。她精进修学,最终断尽三界(Tisso Dhatuyo)烦恼,获证罗汉果位,【译者:这样很好,原来是母狗,后来变成女人,开始不愿学法,后来学法终于证得罗汉果位。】现前黄金与牛粪等同、虚空与手掌无别的境界,具足种种神变,受到天(Deva)、人(Manusa)的赞叹和恭敬。想到往昔做狗时舍利子为己传法,今为人时尊者又为己传法,因而对舍利子深怀感恩之情,【师言:小乘的罗汉是如此对上师念恩报恩,那么大乘密宗弟子更应该铭谢上师的大恩。但是现在末法时代的众生,上师无论怎样摄受弟子并传殊胜密法,念恩报恩者又有几人?这也许是末法的一个标志。】经常顶礼尊者并说:“尊者,是您把我从旁生界中救出来的,对我恩重如山;而今又将我从轮回(Samsara)中救度出来,使我得果。”舍利子身旁的比丘们常听她说这类感激之言便问尊者:“为什么这位比丘尼 (Bhikkhuni)天天说‘非常感谢您,您使我从旁生界得到解脱?’”尊者反问他们:“你们还记得施主家的那只母狗吗?”“记得!那只母狗对我们很好。”尊者说:“这位比丘尼就是它的转世。它在我传法之时数数生起欢喜心,死后转生为施主的女儿。因她回忆起前世,所以经常说感激我的话。”

众比丘听后,对因果生起极大信心,又前去启问佛陀:“世尊,此比丘尼以何业感转成狗身?后以何业感转为人身?又以何因缘对佛陀与舍利子生极大欢喜心,并在您的教法中出家,获证罗汉果位?请佛陀明示。”

世尊告诸比丘:“这是她前世业力与今世的因缘所致。所谓前世的业力是:早在贤劫人寿二万岁时,如来(Tathagata)、正等觉(Samma Sambuddha)、人天导师(Satta Deva Manusanam)迦叶佛 (Kassapa Buddha)出世。印度鹿野苑(Isipatane Migadaye)一施主家有位相貌庄严的女孩,长大后对迦叶佛生起无比的信心,并在其教法下出家。她精通三学、具足梵行(Brahmacari)、清净戒律(Sila)等等有诸多殊胜功德,故成为传法上师,得到各种饮食、衣药等许多供养。她暗自思忖:我一个人享受这么多供养,没有很大的意义,应当发心将这些财物供养僧众(Bhikkhu Sangha)。后来,她将每次所得财物供养僧尼二众,以维持他们的生活。有一次,她遇到急事请求僧众帮忙,但大家都说:‘我们诵经很忙,总不能舍离善法去帮你吧。’这位比丘尼顿时生起大嗔恨心口出不逊:‘我平时对你们以财供养,事事关照,可我遇到急事,你们谁都不肯帮忙,一点良心也没有,像母狗一样。’她骂僧众‘母狗’极不应理,造了很大的恶业(Akusala Karma)。【师言:因果方面的报应,应从中了解。本来这次讲《百业经》,希望听法人越多越好,但人就是这样刚强难化。听法的人很少,许多堪布活佛也因种种原因外出,堪布活佛也好,大德高僧也好,如果没听此《百业经》,将来可能在取舍因果方面会有些差错。不管什么人,若没听此经,以后做事因果自负,希望各位认真地听。今后特别注意,不应用如“母狗”等恶名来责骂别人。平时讲话必须有礼貌,经常观察自己的语言,不要造恶业。】僧人们问她:‘你是什么人?我们又是什么人?’比丘尼生气地说:‘你们是出家人,我也是出家人。’僧人们告诉她:‘虽然都是出家人,但我们当中有已得果位的圣者,你毕竟是个凡夫,这样恶口(Pisuna Navaca)骂人造严重罪业,将使你在轮回中感受痛苦(Dukkha)。所以,你应该以猛烈的悔心来忏悔(Khamapana)。’这位比丘尼觉得言之有理,便在后半生中更加精进地行持净戒,常求忏悔,临终时发愿(Aditthana):愿我一生中持戒供养的功德使我能生生世世投身富贵之家,相貌庄严,并于释迦牟尼佛出世时出家证罗汉果!同时又发愿:愿我恶口谩骂僧众的业果不要成熟!【师言:有些业你不想成熟,但很快成熟。】尽管她临终时如是发愿,但以此恶业仍于五百世中转为母狗,尔后余愿也如实成熟。这是她前世的业力。今生的因缘(Maitreya Buddha)是因她为母狗时对舍利子生起欢喜心和信心,以此转为人身,得证圣果。”【师言:在迦叶佛教法下出家持戒的人,在释迦佛时能证得果位;在释迦佛教法下受居士戒以上的人,在弥勒佛教法下能证得果位。如果其中破了戒,在贤劫千佛中任一佛的教法中能得解脱。我们在释迦佛教法下若不破戒定能在弥勒佛的教法下证得果位。若破了戒,在余九百九十五尊佛的教法下得证果位。】【译者:这些观点是荣敦班智达《辨法法性论释》中的教证,所以我们大家应该注意因果,另一方面至少也要受居士戒。要特别注意我们对僧众的态度,作为堪布管家有时会对僧众说些不入耳的话或不好听的比喻,但若自己有很大的忏悔心作忏悔,是否能忏悔清净也很难说!不过上师说过念四十万金刚萨埵心咒能忏净,自己也有点安慰。以上的这个公案对大家启发不小,应从因果取舍方面注意。】

多闻天子:四天王中北方天王,佛教中为护法并恒施福之神。《法华义疏》云:“恒护如来道场而闻法,故名多闻天子。”

四无畏:一切智无所畏,漏尽无所畏,说障道无所畏,说尽苦道无所畏。

七菩提支:择法觉支,精进觉支,喜觉支,轻安觉支,念觉支,定觉支,行舍觉支。

八解脱:又名八背舍,违背三界之烦恼而舍离其缚缠之八种禅定。

九等持:四禅、四无色及灭受想定(亦名灭尽定)。

十力:知觉处非处智力;知三世业根智力;知诸禅解脱三昧智力;知诸禅定及八解脱、三三昧之智力;知种种解智力;知种种界智力;知智一切至所道智力;知天眼无碍智力;知宿命无漏智力;知永断习气智力。

七圣财:信财、戒财、惭财、愧财、闻财、施财、定慧财。

罗汉:小乘极悟之位名。一译为杀贼,杀烦恼贼之意;二译为应供,即当受人天供养之意;三译为不生,即永入涅槃不再受生死果报之意。

舍利子:佛陀十大弟子之一,意译为秋鹭子,被誉为“智慧第一”。

萨迦耶见:译曰身见,为五见之一。执著五蕴假合之体,思为有真实之我,起我与我所之见。

预流果:又称初果,指断尽三界之见惑,预入圣道法流,以第十六至八无漏圣道(或圣者)之阶位。

比丘尼:意译乞士女。指出家得度,受具足戒之女性。

迦叶佛:于现世界人寿二万岁时出世而成正觉,为释迦佛以前之佛,即过去七佛中之第六佛。

17.2. （2）小眼沙弥——詈骂圣者　多生为狗

一时,佛在舍卫城。城中有一施主,财富圆满犹如多闻天子。他的儿子长大后娶了一位贤妻,过着幸福美满的生活。不久,其妻生下一个非常庄严的男孩。诞生那天举行了隆重庆贺仪式,并取适合种姓的名字。家人用牛奶、油饼、酸奶等喂养,待他会独自玩耍时,施主给他买了只小狗。【师言:经中公案多有相同,但不要以为是千篇一律,而是共同业力所感。】小孩子非常欢喜,经常喂养小狗,【师言:其实小狗不用喂,自己一生下来便会吃。】并把它带到路边训练咬人,以致后来小狗咬人十分凶狠。

我等大师释迦世尊及十方三世一切诸佛,具有二种智慧、四无畏、七菩提支、八解脱、九等持和十力等无量功德。如来的狮吼声传遍三界,并以大悲心恒时观照一切众生,哪些众生兴盛、哪些众生衰亡,哪些众生具损害性、哪些众生具善根性,哪些众生堕恶趣、哪些众生从中解脱,哪些众生具七圣财等等都了如指掌。即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。圣者罗汉亦复如是。

圣者舍利子以声闻慧眼观照世间众生,知道施主被调化的机缘已成熟。

一天清晨,尊者著衣持钵去施主家化缘。施主远远看见舍利子,正准备迎接,却见那只狗猛扑过来,将尊者咬得鲜血直流。施主立即把狗赶开,将舍利子请到家中,为他清洗伤口并包扎好,然后在尊者前忏悔并请其应供。尊者默许。施主敷座设供,亲手供养美味佳肴。饭食讫,尊者将余食施给小狗,令之欢喜。时施主祈请传法,尊者观其根基和随眠烦恼,传予相应法门。施主以智慧金刚摧毁二十种萨迦耶见之山,证得预流果位,之后,皈依受戒,并祈求舍利子尊者说:“请您接受我们有生之年的饮食供养。”但舍利子说:“不能仅在你家受供,我还要利益其他众生。”【师言:当时这位施主想请尊者只接受他家的供养,现在有些居士也是这样:“这是我的上师,这个活佛是我们的活佛,不是其他人的上师、活佛。”有些“活佛”呢,也是执著:“这个居士是我的施主,故他不能到其他活佛前供养,否则我要与他断绝关系!”】施主证果后,发心更加广大,常常迎请舍利子来受供。小狗也不再咬人,【师言:也许因为舍利子喂了它糌粑,不过,印度可能没有糌粑。】每次远远见到尊者,便起身相迎,恭敬地看着尊者,舔尊者的双足、右绕三匝等,尊者应供返回时,又护送尊者很长一段路。【师言:大约有学院到洛若乡那么远吧。】一次,它照例护送尊者,在返回的途中不幸被群狗咬死。

小狗死后,其神识投生为施主妻子腹中的胎儿。舍利子以神通观知小狗的如是因缘,便只身前去度化。施主遥见尊者独自走来,既高兴又遗憾,便问:“尊者,像您这样的大阿罗汉,怎么没有侍者(Sila)呀?”舍利子说:“现在我没有侍者,也没有弟子,你能帮我找吗?”施主说:“现在我没办法找,但我的妻子已有身孕,若是男孩,长大后就给您当侍者吧。”【师言:若是女孩也就没办法了。若是女子给一位大阿罗汉做侍者,在戒律上是不如法的。】舍利子说:“长者既出此言,那就一言为定!”过了九个月,施主的妻子生下一个庄严的男孩,因他的眼睛非常小,故取名为小眼。家人照例举行了隆重的诞生仪式,用牛奶、酥油及酸奶喂养。他如海中莲花般迅速长大成人,青春美满,聪明伶俐,于文、武、理、术无所不通,并对象马、天时、地理等八种观察也通达无碍。

尊者见小眼已长大,一日复著衣持钵到施主家化缘。施主很高兴地接待尊者。尊者对施主说:“小眼未出生前,您已答应将他送予我做侍者,像您这样的大长者不会言而无信的,现在就将小眼给我吧。”施主欢喜地说:“尊者,我一定言而有信。”然后又对小眼说:“在你未出生之前我已答应将你送予尊者当侍者,以后你要好好地侍奉尊者。”小眼高兴地说:“这是您对孩儿最大的恩德。您放心,我定会好好承侍尊者。”舍利子立即给小眼剃度,并带回经堂传授法要。小眼极为精进,最后断尽三界烦恼证得罗汉果位,现前黄金与牛粪等同、虚空与手掌无别的境界,远离世间八法 (Loka Dharma),诸天共赞他的功德。

证果后小眼仍做舍利子尊者的侍者。一次给尊者洗脚,见其腿上有个很大的疤痕,就问是怎么回事。尊者说:“请你想一想这个伤痕是怎么来的。”小眼罗汉以宿命通观知是自己前世做狗时咬伤尊者而留下的。他继续观察,发现自己前五百世一直是狗身,若不是遇到尊者,自己仍将于后五百世中投生为狗。他悲喜交集,【师言:依止善知识非常重要,若不是上师的话,我们可能会继续轮回。但若遇到一个大成就者,今后我们当中的许多人是不用再轮回了。小眼也如是,若没遇上舍利子,他仍需五百世做狗。遇到尊者,凭其对尊者生起信敬心之故而获得人身,再也不需做狗了。在我的周围,一些人比较辛苦,一方面较累很可怜,另一方面他们做各种事情也有一定意义。当然,我不是大成就者,但给他们传法也有一定的智慧和清净戒律的功德。另外,在说法上师前即使做芥子许的小事,功德也很大,能摧毁轮回的根本,这是至关重要的。】对舍利子尊者感激不尽,生起了无比的信心(Sadha),发愿有生之年不做比丘,而以沙弥(Samanera)身份来恭敬承侍尊者,以报尊者之恩。他对尊者说:“您对我恩深似海,将我从旁生中解救出来,我愿在有生之年不做比丘,仅以沙弥身份来恭敬承侍您,藉此能报尊者之恩。”有比丘劝小眼沙弥:“为什么不受具足戒?你应当受。”他说:“我在舍利子尊者前发愿不受具足戒,终生当沙弥。”“为什么呢?”“因为尊者对我恩德很大。”“什么恩德?”小眼沙弥告诉众比丘:“我前世为狗,幸蒙尊者的摄受而得人身,否则我还将在五百世中转生为狗。所以,我发愿今生以沙弥身份承侍尊者。”

众比丘听后,即去请问佛陀:“世尊,以何因缘,小眼沙弥转为狗身?以何因缘,若没遇到舍利子还将转狗身五百世?以何因缘,今得人身并具大福报?以何因缘,虽得人身眼睛甚小?又以何因缘,他对如来生欢喜心并证得罗汉果位?”

世尊告诸比丘:“一切善恶业果不会成熟于地(Dhatu)、水(Ab)、火(Tejo)、风(Vayu)四大之上,只会成熟在自己的五蕴 (Panca Khanda)、十二处 (Ayatana)、十八界之上。”即说偈曰:“纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”【师言:对因果要有一定的信解,这是佛教徒起码的标志。若对因果无信心,则修什么甚深的法,所得和意义都不大。我们首先应该了知果报是众生的业感,这个业有善有恶;有定业有不定业;有今生受有来世受。来世中,有一百劫后受的,也有十万劫后受的。所以,众生的业感在时间、果报上是各不相同的。现在一些人以为:今天造一个善业,今天能得到善报;或今天造个恶业,今天就要得到恶报。这是不了解佛法中因果的缘故,若真正了解的话,当知“缘合应时际,其果定成熟”。还有些人说:“我一生念佛、参禅,为积累资粮作了许多布施等善业,但我心里仍是烦恼,家庭不和顺,生意又不好,不知三宝的加持力哪里去了?因果是虚妄的吧!”这都是很大的邪见。释迦教法中也没说造业是即造即成熟,而是说“百劫不毁灭”,即使经过一百个大劫,其业果也是不会毁灭消失的。所以,业果有今生报,也有来世报。如以前的瓦蒙格西造论诽谤密法,他与一千多眷属一起活生生地由裂开的地缝堕入地狱,这是现世现报。又如今生经常供养上师、僧众,自己今生中许多事业也很顺利圆满,也是现世现报。还有如五无间罪是来世成熟的,甚至有历经几大劫、几十劫以后才成熟。】【译者:现在汉地、台湾有这样的现象,如果来了一位上师给别人加持,别人的病马上就好了,那别人就认为这样的上师是有能力的上师,是位高僧大德;若上师加持后病没好转,则认为这位上师至少是没有加持力,更不可能是位大德,甚至对三宝也失去了信心。这是一种不懂因果的邪见。当年,法王如意宝去台湾,尤其担心诸如此类的事情。总之,有些业报通过上师加持今生能解决;有些业报虽然通过努力,少许今生能解决,但大部分有待来世。因此,我们对因果报应应该长时间来作观察,否则,对因果生邪见、对上师三宝生邪见,唯有造更为严重的恶业而已。目前世界上相信因果、如理取舍因果的人非常少。若能将此《百业经》成书流传,肯定会广利群生的。法王在此也作了较广的论述与教证,但在此是有侧重地略作些翻译。】又言:“诸比丘,贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世。印度鹿野苑有位施主,财富圆满如多闻天子,膝下有一相貌庄严的孩子,长大后对迦叶佛的教法生起了无比的信心,经父母同意后出家。不久,因他精通三学、具足种种功德而成为著名的说法上师,有许多人供养衣药饮食,财富十分充裕,他一人用不了,遂发心供养僧众。

他一方面讲经说法培养僧才,一方面联系施主并安排几个人负责供僧。一天,他将自己和其他施主的财物供养僧众,中午却无人负责,致使僧众没有吃到饭。他不满地追问由谁负责。原来负责的罗汉比丘因上午为僧众做事,午时疲乏,便回房坐禅,所以僧众没吃到饭。这位精通三藏(Ti-petaka)的大法师知道罗汉比丘眼睛很小,便在僧众前眯起眼睛嘲弄:‘今天就是这样一位小眼之负责人让大家未能享用斋饭。’他又来到罗汉比丘面前恶口詈骂:‘我经常供养僧众,也多方联系施主,可你呢?自己吃饱了就跑去坐禅,对僧众的事置之不理,简直像狗一样!’【师言:平时不要给他人取绰号、叫恶名。在我们五明佛学院这类情况较少,但有少数人喜欢给他人叫什么大鼻子、小眼睛、小个子、大胖子等。或说:“那个大个子不在!”若这样,也许自己后五百世一直转生为大个子,看起来很不庄严。所以,往往我们一不小心在生活中造了很多恶业。那位法师大管家恶口骂的是位罗汉,而我们这里有许多是发了大菩提心的菩萨。若对境是大乘菩萨,其恶口相骂的业报将是不可思议的。对此,我们很多人不重视也不知道有这样的因果报应,故从此之后,在生活中一定要谨小慎微。】

罗汉比丘觉得他恶口骂人造了很大的恶业,便说:‘你知道你是什么人?我是什么人?你实在不应如此。’大法师回答说:‘你是出家人我也是出家人,有什么不应该的?’‘你是一个凡夫,而我是已经证得罗汉果位的圣者,你如此恶语必将感受苦果,望你尽力忏悔罪业。’法师听后深感自己所为不应理,后悔莫及。

此后,他经常在罗汉比丘前恭敬顶礼、忏其前愆,并且恒时祈祷三宝,尽己所能广弘佛法,临终时发愿:以一生中恒时修持梵行及供养僧众的功德,愿我生生世世财富圆满;将来在释迦如来出世时,令其欢喜,得以出家,现证罗汉果位;愿我恶口责骂圣者的果报不要成熟。诸比丘,当时的那位法师,即是现在的小眼沙弥。因他恶骂罗汉比丘而于五百世转为狗身;若非值遇舍利子,后五百世仍将投生为狗;又因余愿成熟而生在财富圆满的施主家,于我教法中出家,证得罗汉果。此即小眼沙弥的前因后果。”【译者:这个公案告诫我们,平时不要给他人取恶名,更不能用旁生来代叫一个人,其果报是不可思议的。大家要明白铭记这个道理。】【师言:我们现在应观清净心,在我们五明佛学院,我觉得至少有三百多位得地菩萨,这是毫无疑问的。那么平时,我们说话、办事一定要谨小慎微。虽然在显现上有些菩萨似乎有烦恼,行为似乎也不如法,但这也许是大乘菩萨度化众生的善巧方便,故我们需护持自心,不能随意恶口骂人,更不能欺负他人,不然的话,会造无量的罪业。】

世间八法:称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。

宿命通:能了知宿世之事。

五蕴:色、受、想、行、识。

十二处:即六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)及六境(色、声、香、味、触、法)。

十八界:即六根、六境与六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)。

17.3. （13）跛脚裁缝——恶骂圣者　得跛子报

一时,佛在舍卫城。有一位大施主的妻子生下一个跛脚男孩,夫妇为他取名为跛子。父亲觉得跛脚的孩子很难有太大的前途,不如让他学裁缝,依靠手艺来维持生活。施主将想法告诉妻子和儿子,跛子即遵父命学艺,很快就成为城中小有名气的裁缝。

一次,当地举行大型宴会,另有位施主的妻子苦于没有礼服,思虑再三终于硬着头皮向朋友借了一套,不料节外生枝,在宴会上不小心把礼服弄破了。她十分担心,不敢声张,诚惶诚恐地回到家中,正巧丈夫外出,她暗自庆幸,打算请人补好礼服还给主人。她急急忙忙把跛子请来,关紧大门让他缝补礼服。正在此时,丈夫从外地回来边敲门边高声喊叫:“开门!”她害怕之极,像热锅上的蚂蚁,不知如何是好【一方面丈夫不在家,自己将跛子请到家来有失妇道;另一方面,又担心丈夫知道自己弄破了借来的礼服】!万般无奈,她只好将跛子装进大口袋,手忙脚乱地扎好袋口藏到隔壁的房子里,然后定定神开门迎接丈夫。她假惺惺地对丈夫问寒问暖,温情细语,之后就侍候丈夫休息了。

半夜,一个小偷溜进她家,黑暗中摸到那个大口袋,再上下仔细探究,捆得结结实实。他以为是无价之宝,心中暗自得意、欣喜若狂:得到这个如意宝,我的子孙七代不会再受贫困之苦,财富无穷匮也。然后使出九牛二虎之力背起大袋子就跑。

走了一程,明月东升,月光下袋子淅淅沥沥流出水来,原来跛子忍不住撒尿了,小偷却觉得唯有水晶在月光下才会流水,故认定是水晶宝。他越想越美,渐渐加快了步伐。终于到了目的地——住有五百土匪的茂密林中。盗匪见小偷兴致勃勃地满载而归,都凑了上来:“什么东西?”小偷自豪地说:“什么东西?这次我得到的可是无价之宝!各位都应该高兴,以后七代的生活全部都可以解决了。”众贼急不可待,吵着要打开看。小偷蛮有把握地说:“打开就打开吧!”众贼一拥而上,打开袋口都愣了:是一个残废的跛子,哪里有什么“无价之宝”!众贼有的烦恼,有的失望,有的惊奇,有的觉得好笑。小偷一言不发,痛苦不堪,无精打采、垂头丧气地在一边坐着。

妻子夜间醒来惦记口袋里的跛子,就蹑手蹑脚起来去隔壁房间,结果怎么也找不到那个大口袋,于是就唱了首歌:“屋中的口袋哟,不知你去往了何方?谁人背走了?我既欢喜又哀伤;林中的众贼哟,不知你们有何感想?既感失望又惊奇,既觉痛苦又可笑。”

盗贼凑在一起商量:“这个跛子对我们一点用处也没有,干脆把他祭供药叉算了【药叉是需血肉的】。”于是他们在药叉像前堆了柴薪,把跛子拉到药叉像前准备火供药叉。跛子在心里绝望地说:“彻底完了!世界上能救我的人在哪里呀?”他猛然想到唯有释迦世尊能救自己,便开始一心一意地祈祷:“众生的怙主啊!释迦世尊请快来救我!”

一切如来皆具二种智慧等无量功德,时时刻刻观照着每一个众生的苦乐,即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。跛子一心一意地祈祷,世尊全然知晓,于是化为一个药叉来到林中,众贼正准备作火供时,突见药叉亲临,欢喜之余甚觉稀奇。“药叉”告诉众贼:“你们不要杀此人,将他放了,我可以传授你们相应的法。”众贼依教放了跛子,祈求“药叉”传法。世尊观察他们的根基而传了相应的法,五百盗贼全部以智慧金刚摧毁萨迦耶见,证得初果(Sotapanna)圣位;跛子也获证不来果。【译者:这个跛子初为裁缝,后在施主家口袋里呆一晚,又在森林里差一点儿被作为祭品,最后得到佛陀的救度而证得不来果位。所以,人生的道路是多种多样的,看到这些公案后会觉得:确实芸芸众生各有各的人生道路。在座的各位以前的道路可能是曲折的,以后道路可能会有不同的酸甜苦辣,时常静静思维,对人生也是有甚多感慨。无论如何,对上师三宝的信心不能退失,同时要仔细取舍因果呀!】此时世尊现出庄严相好的金身,众贼见后无不合掌,恭敬顶礼,并祈求在佛陀教法下出家。佛陀摄受他们并为之授戒传法。他们精进修持,最后摧毁三界烦恼,同证罗汉圣果。跛子因六根不具不能出家而十分难过,又深自惭愧觉得自己实在可怜,如果身根具足,也一定会在佛陀教法下出家,获证罗汉果位。此心一起,脚立刻恢复正常。他无比欢喜,马上去佛前祈求出家,佛陀慈悲开许摄受,授予具足戒,传授相应的法门,他自己也断除懈怠,精进修持,最后获得阿罗汉果位。

诸比丘启问世尊:“他以何业感今世成为跛子?又以何因缘能复原并得出家证果?”佛告众比丘:“这是前世业力所致。贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来正等觉迦叶佛出世,【译者:大家也许会认为:《百业经》中怎么多是迦叶佛出世时的因缘、于释迦教法时成果的公案?因为若没有在迦叶佛前发愿之因,也就不会有在释迦教法下出家证果之果,这是共业成熟之故。如今我们在座的四众弟子在释迦佛教法下共同修学佛法,此共同善业力,将在弥勒佛教法时共同成熟因缘。每每忆起十多年来我一直给你们传法,你们一直听我讲法,我想这也是往昔就结下的殊胜缘分吧!】鹿野苑一位施主膝下有二子。长子洞察到世态炎凉和俗世的是非而生厌离心,对迦叶佛生起极大信心,精进修法,证得不来果,次子不顾严寒酷暑不辞辛苦地劳作,风里来雨里去,痛苦难忍之时便对哥哥大生嗔心,口出不逊,恶言谩骂:‘你像跛子一样整天无所事事地睡觉,我却每日为你的生活操劳,你实在太懒惰了!’哥哥见他造了很大的恶业,【师言:成熟业缘有三个条件:一、对境是得果之圣者;二、意乐上是相续生大嗔心;三、究竟恶口相骂。我们是学大乘法的修行人,多是发了菩提心的菩萨,如果不注意而恶口骂人,则果报不可思议,当慎之!】便劝诫说:‘不要这样恶口骂人,我已是圣者,你这样造罪应当立即忏悔。’弟弟闻言猛然觉醒,深觉不该,追悔莫及,立即向哥哥忏悔。后来兄弟二人同去迦叶佛前出了家,哥哥精进修持证得罗汉果位,弟弟虽然也是终生勤于修法却未能证果。他在临终时发愿:【译者:有些人说:“我今生一定要成就,否则,出家修行是白费了。”这个决心很好,但实际上,若今生因缘未成熟,也不可能今生成就。有些人过于着急,非要马上成就不可,否则,觉得一切都浪费了。殊不知这是很愚痴的想法,是没有智慧的观点,若诚信因果,当知供一朵花的功德也是很大的,更何况出家修行呢?因此,应该把眼光放远一些,今生不成就,愿来世一定成就,发一个深切的大愿!我们通过这部经即知道,当年在迦叶佛前的许多出家人一生修圣教、清净戒律,但没有即生成就,而是到释迦佛时才证果的呀!】愿我恶口谩骂兄长的恶业不要成熟,若一定成熟,则愿我发清净心出家的一刹那,业障立刻得以清净;虽然今世未能证果,愿我于释迦佛教法下出家证得圣者果位。诸位比丘,你们是怎么想的?当时的那位弟弟就是现在的跛子,因恶口骂人的业报而在许多生中变成跛子感受极大痛苦,他临终时的愿力成熟,以致如今发清净心出家的一刹那,身体立即恢复,不再跛足,出家证果。”

诸比丘复又启问:“世尊,五百盗贼与跛子之间有什么因缘?他们共同证得罗汉果,又是什么因缘?”佛告众比丘:“不仅是现在,过去这五百盗贼也是因遇此跛子后而出家获得四禅五通。诸位谛听:很久以前,有五百名土匪聚集林中,常出没于城镇乡村之间,偷盗抢劫,无恶不作。一天,一人走进森林,土匪们蜂拥而上抓住他捆绑起来,立即架好火堆准备将他火焚以祭药叉。此人觉得必死无疑,非常害怕,突然记起离此不远的寂静处有位头陀仙人道行颇高,马上专心虔诚祈祷。一位欢喜头陀仙人的天神知道后告诉仙人:‘有人处境危险,正在祈祷您去搭救。’仙人立刻在苦行的森林悄然隐身,瞬间出现在林中,五百土匪一见仙人便生起不可抑止的信心,合掌恭敬祈问仙人有何吩咐。仙人说:‘放了这个人,我可以为你们传授佛法。’土匪们放了那人,之后一同在仙人前恭敬闻法,结果都获得了四禅五通。诸比丘,当时的仙人就是如今的我,五百土匪即是现在的五百盗贼,林中遇难者就是现在的跛子。当时五百土匪因他得四禅五通,如今亦因他而出家获得圣果。”【译者:这种同行等流果真是丝毫不爽。大家对《百业经》的信心要稳定,对你们自身的修行有一定的利益,要反复读法本,思维要义,身体力行。往往善学者多学,则受益亦多;不善学者多学而无益,日无所获反生邪见。那位甲曲喇嘛与我谈及上师仁波切所讲的每句话对他的启发与受益时,我自己没有他那样大的信心,深感惭愧,时常想:这个与昨天讲的差不多,这是上师的方便语吧!故众修行人在同一时聆听教言时,各人受益不一,修行好的人即使是一句很平常的话,其领悟也不寻常。所以,我们大家一定要对讲因果的《百业经》生起一个稳固的信心。】

17.4. （24）牧　人——恶口戏骂　久方证果

一时,佛在舍卫城。威力无比的萨迦国王恭请在祇陀园【处灵鹫山下,离舍卫城很近】的世尊应供三个月。【师言:萨迦国王在释迦佛时代非常著名,世界上称他是第五大王,仅在四大天王之后。】国王用牛奶、酸奶、醍醐等各种上好食品供养,派五百牧童做杂事。三个月圆满后,萨迦国王供养释迦佛无价妙衣,也以各种资具对应供僧众一一供养。

时五百牧童不约而同地想:萨迦国王往昔一定是造了很大的善业,才成为一位有权势、威望、福报,举世闻名的国王,他现在继续上供,积累资粮;而我们前世未造善业,故今世为牧童,现在幸得人身应该发心供养僧众。【师言:对一个牧童来说,虽然财物不是很多,但发心清净,功德同样很大。】他们也恭请世尊及眷属应供,世尊默许,率众前来应供。牧童们虔诚供养毕,一起去世尊前求法。世尊观察他们的根界意乐传予相应的法,他们以智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见,得预流果位。得果后即赴对佛法极具信心的萨迦国王处祈求开许出家,得到许可后复白世尊:“我等欲在您的教法下出家受戒,唯请世尊悲愍摄受。”世尊开许,并以“善来比丘”的方便令他们当下得到近圆戒体,成为身披袈裟、手持钵盂、净持梵行的清净比丘。世尊复传相应之法,他们各自六时精进,很快摧毁三界烦恼,获证阿罗汉果位,现前黄金与牛粪等同、虚空与手掌无别的境界。诸天见之无不欢喜赞叹!

之后他们以神通观察是否有具缘应去调化的众生,时观知一牧女被化因缘已成熟但想尽办法也不能使她对佛陀生起信心。无奈之余他们连哄带骗把她引到世尊前。她一见世尊三十二相好,顿生无比欢喜之心,胜于十二年的禅悦,不可言说。她顾盼左右的人都捧着供品,而自己什么也没有,突然见到路边美丽的果夏达呷花,便采来供养佛陀,恭敬顶礼,祈求传法。世尊观其寿不长即传相应之法。传法圆满后不久,牧女因四大不调去世,以对世尊生起欢喜心的善根转生为天界中一可爱的天女。天人惯例是得生天界后进行三观察:观察自己前世在哪一道、以何因缘得生天界、以后转生何处。这个天女观知自己前世是人道一牧女,因以欢喜心将果夏达呷花供养世尊的善根而转生为天女。因深切感念佛陀的恩德准备立即酬礼世尊。天女身着天衣霓裳,满是妙装美饰,持天界的青莲、白莲、曼陀罗花等来世尊前合掌恭敬供养,再祈传法。世尊传了相应的法,她以智慧金刚摧毁二十种萨迦耶见,获证预流果,顶礼世尊右绕三匝而去。

前后夜精进不眠的比丘们见夜间光芒普照,以为是大梵天、帝释天或四大天王来拜见世尊,次日往问佛陀:“世尊,昨夜光亮如昼,是否大梵天、帝释天或四大天王来世尊处?”世尊说:“既不是大梵天、帝释天,也不是四大天王。你们还记得一个牧女对我欢喜地供养果夏达呷花吗?”“记得!”佛曰:“牧女以欢喜心供我鲜花,命终后得以转生为天女,为报恩故昨夜前来拜见并求法,在我传相应的法后证得圣果返回天界了。”“请问世尊,此天女以何因缘今生转为贫穷牧女,后又转生为殊妙天女?唯愿宣说前后因缘。”世尊告诸比丘:“这是前世的业力与今生的因缘所致。贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世,有一性情暴躁的比丘尼常以嗔心恶口骂人为‘牧女’,【译者:“牧女”,意思是下劣、贫穷、愚笨的人。莲师曾说“上至班智达,下至牧童间……”,其喻意亦在于此。有时我想起当年读书时能说会道,别人让我帮他们取外号去嘲笑他人,我可以马上根据其相貌取个令人哄堂大笑的外号,取了好多,现在想起来念忏悔心咒对我很重要。上师也讲:听《百业经》后仅仅是谨小慎微、不造口业也是一大收获。上述公案中,大多都是口业成熟之过,所以大家应该注意不要造口业。】临终前以大惭愧心发愿:我于迦叶佛教法下一生持清净梵行,虽然没有证果,愿我在释迦佛出世时,令佛欢喜并得证果;愿我恶口骂人之业不要成熟。众比丘,你们是怎么想的?时恶口比丘尼即今之牧女,此乃前世业力。所谓今世的因缘善业即她以欢喜心供养我一朵果夏达呷花而得生为天女。”

诸比丘复又启问:“世尊,五百名牧童,以何因缘今世共为牧童、后来遇佛并出家证罗汉果?我等欲闻,惟愿为说。”世尊告曰:“贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世,有五百比丘以‘牧童’之名互相戏骂,临终时发愿:虽然在迦叶佛前我们未得圣者的境界和功德,愿以此生持戒的功德在释迦佛出世时出家,令佛欢喜得证罗汉果位;愿恶口相骂之业不要成熟。【师言:平时业力现前,不留意骂了人,马上念“嗡班匝萨埵吽”至少一千遍,乃至十万遍,方能忏清,以咒力不可思议故。】当时的五百位比丘就是现在的五百牧童。以恶口之业及其愿力成熟故,今生为牧童值遇佛陀,令佛欢喜,出家后精进修持,证得阿罗汉果。”

17.5. （60）丑陋者——吝啬恶口　丑相饥贫

一时,佛陀出游至西西玛日山的大森林。当地有一大施主财富圆满如多闻天子,夫妻恩爱,幸福美满。后来生下一个具十八丑相的孩子,施主为此烦恼不已,怀疑自己造了何业生此丑子,恐养大亦无意义,打算晚上将之喂狗。妻子不忍:“世上杀人天理不容,将来必堕地狱受苦,我们秘密养到他能独立生活时赶出家门即可。”施主勉强同意,因孩子长相丑陋,故取名“丑陋者”。

迨其稍长,父母给他一碗一棍逐出家门,他无衣无食,四处流浪乞讨。因他长相奇丑可怖,无论在哪里乞讨,常吃顽童耳光拳头,乃至石头、木棒等的击打,且被呼作“魔鬼”。不知自己前世造了什么恶业,以致今生如是苦上加苦,丑陋者决定从人多的闹市避至僻静的公园。他对闹市的遭遇心有余悸,白日隐藏,傍晚悄悄溜出来,寻得少许游人遗弃的残食以维持生命不致饿死。因他是最后有者,故在业未消尽获证正果之前不会死去。

释迦牟尼佛具二种智慧、四无畏、十八不共法等无量功德,恒时以大悲心观照一切众生的苦乐,即便是波浪离开大海,佛陀对众生的悲心刹那也不会离开。佛陀观知丑陋者被调化的因缘已成熟,即幻变出一个更加丑陋的孩子怀揣饮食来寻丑陋者。丑陋者见到佛陀的幻化丑者,非常害怕,转身就跑,佛陀立即加持他不能逃跑并回头观瞧自己。丑陋者回头瞅到其丑无比、不堪目睹的幻变丑者,心下好奇,想知道他究竟是什么人,欲移步靠近,幻变丑者即向后跑。丑陋者喊道:“朋友!不要跑!你想到哪里去?为什么跑?”“我长相太丑了,不管到哪里都遭人拳打耳掴乃至石头击打,被骂为‘魔鬼’,所以我一见人就恐惧而逃。”“你不用怕,我与你同病相怜,也是因逃避别人的打骂而躲到这个寂静公园。我俩一起去找吃的吧!”幻变丑者慢慢走过来与之攀谈,又掏出食物分享。丑陋者饱餐一顿,觉得和幻变丑者在一起非常愉悦,对他生起了欢喜心。就在欢喜的刹那,世尊现出本具的三十二相,丑陋者见到佛陀庄严金色的相好,顿时生起无比的信心和欢喜心,其快乐非比丘十二年的禅悦所能及。他在佛前恭敬顶礼,祈请世尊传了相应的法要,当下获得预流果位。他暗想如果自己庄严一点,也能在释迦佛陀的教法下出家持守净戒,远离一切生死轮回的大海,只可惜自己丑陋无缘。在他发心出家的刹那,丑相变成了妙相,于是立即在佛前三次祈求世尊慈悲开许自己出家受持净戒。世尊以“善来比丘”的方便授予比丘戒,传了一些法要,丑陋者精进修持,不久灭尽三界轮回的烦恼,获证罗汉果位,现前黄金与牛粪等同、手掌与虚空无别的境界。诸天赞叹他的功德。【师言:这位丑陋者发心出家的刹那,丑相变成了妙相,一方面是他前世的愿力,另一方面是出家的功德力所感。出家的功德能遣除内心的烦恼,并得安乐,遣除其他各种违缘,身心无挂碍,这都是出家的功德所致。居士们若在自己因缘成熟时,一定要抓住出家的时机,不要再像世俗人一样,明知人身难得、恶业易造,因为不必要的牵挂而失去了生生世世难得的机缘。尤其是老年人,以前的几十年中经多见广、历尽沧桑,被迫地和自愿地造了很多恶业,若再不发心出离三界轮回的家,忏悔自己的业障,以后有没有机会很难说。自己应该静下来好好地思维一下自己的人生旅途,作出一个最究竟的选择!甚至有些高僧大德也认为:即使只是穿上僧衣,加持也很大,造恶业时有个羞耻心,一般也不会造太多的恶业,更何况真心地出家。若出家后,遇到一些违缘时,千万不要生后悔心,这样会摧毁自己的善根;但造恶业时,一定要生个后悔心来摧毁那些不善根。出家后遇到违缘很好,一方面对世间的厌离心会增上,另一方面会促使自己好好祈祷上师三宝,忏除往昔的业缘。千万不要追忆往事、留恋世间,过去的已经过去了,放下来!若对出家生起后悔心,会摧毁自己出家的功德。已经出家了,无论如何也要做好一位出家人,“好马不吃回头草”,更何况是人呢?既然已经选择了,就应该有决心走下去。希望大家观察自相续,要与出世法相应,不要用世间法来熏习自己,时时处处要爱护自己!】【译者:经中赞佛及罗汉的境界及功德多是相同,有人觉得没意义和必要。不能这么认为,因为经有两种:一种是佛陀亲口宣说的经,一种是佛陀开许迦叶尊者结集的经。《百业经》是结集的经,经中多赞叹佛陀及罗汉的功德,免得直接称呼,此是以赞叹来代替了称呼。】

诸比丘启问:“世尊,丑陋者以何因缘生于富裕家,却因具十八丑相被驱出家门,后又遇佛,对佛生欢喜心得以出家获证罗汉果?请为吾等宣说前后因缘。”世尊告诸比丘:“这是他两世因缘和合成熟之故。昔日无佛出世、只有独觉应世时,有一财主生性吝啬,很少上供下施,自己也舍不得享用。一日,独觉化缘路过其家,他勉强供养少许饮食旋生悔心,把饮食从独觉钵里抢回来准备给仆人吃,【译者:现在有些人也像这位吝啬的施主一样,首先不作观察,自愿供养了寺院或活佛,供毕又生后悔心,财也布施了,后悔心也摧毁了布施的功德,很可惜!】并以各种丑相之辞谩骂独觉,欲逐令远去。独觉知道财主造了很大恶业,为救度他立即飞在空中示现闪电、打雷、下冰雹等神变。凡夫对神变有很大信心,财主见此马上祈求:‘大尊者,我错了,请您下来,慈悲救度沉溺轮回中的如我众生吧!’尊者见他已生悔心即降于地。财主重新恭敬供养独觉并发愿:以此供养功德,愿我生生世世生富裕家,将来在比独觉更殊胜的圣者前,令佛生欢喜心,得阿罗汉果位;愿此次所造之恶业不要成熟;一旦成熟,愿在我发心出家的刹那能全部消尽此业。诸比丘,当时的吝啬施主即现在的丑陋者。因他以各种丑相咒骂独觉,故今生具十八丑相;因驱逐独觉之过,故今生从小被赶出家门;因生起后悔心再对独觉供养发愿,故今生在富裕家,并于发心出家之刹那丑相变为妙相,得证罗汉果。再者,他于如来正等觉迦叶佛出世时终生出家,临终发愿:虽然我在迦叶佛的教法下出家没有得到什么境界,愿我在释迦世尊的教法下令佛欢喜得以出家,灭尽三界轮回的烦恼,获证阿罗汉果。两个因缘和合成熟故,他今生在我的教法下出家证果。”

十八不共法:十八种不共通之法。即不共通于声闻、缘觉,唯佛与菩萨特有之十八种功德。即:(1)诸佛身无失;(2)诸佛口无失;(3)诸佛念无失;(4)诸佛无异想;(5)诸佛无不定心;(6)诸佛无不知己舍心;(7)诸佛欲无减;(8)诸佛精进无减;(9)诸佛念无减;(10)诸佛慧无减;(11)诸佛解脱无减;(12)诸佛解脱知见无减;(13)诸佛一切身业随智慧行;(14)诸佛一切口业随智慧行;(15)诸佛一切意业随智慧行;(16)诸佛智慧知见过去世无阂无碍;(17)诸佛智慧知见未来世无阂无碍;(18)诸佛智慧知见现在世无阂无碍。

17.6. （65）一头牦牛——辱骂罗汉　累世为牛

一时,佛在舍卫城。祇陀园附近有一群牦牛,其中两头大牦牛互相角斗,一头身受重伤,内脏从伤口淌出来,无力地躺在地上,但其嗔恨心却如烈火般难以抑制。

我等大师、如来正等觉释迦牟尼佛,具有二种智慧等无量功德,是众生唯一的怙主、救度众生的慈航,时时刻刻观照着一切众生,即便是波浪离开大海,佛陀对众生的悲心刹那也不会离开。

世尊观知那头受伤牦牛被调化的机缘已成熟,即从祇陀园来到它身旁为彼细心包扎:洗净全部内脏,轻轻地放回体内,然后把伤口缝好。牦牛嗔心大减,佛陀喂它一些水草后开示:“诸行皆无常,诸法皆无我,涅槃即寂灭。你应对我生起欢喜心,这样能使你脱离旁生界。”【译者:不仅是牦牛,另外的许多有情也是通人性的,虽然它们不能用人的语言表达,但从它们的动作、眼神上,都能体现出它们也通人情,请大家仔细观察。】牦牛对世尊生起欢喜,【译者:在临终时的起心动念特别关键,无论如何要生一个善念,最好是生起一个往生清净刹土的念头。】并在欢喜心中去世。之后它投生到舍卫城中一位大商主家。商主夫妇给孩子举行了隆重的贺生仪式,取了适合其种姓的名字,用牛奶、酸奶等精心喂养。七岁时,他对释迦牟尼佛的教法生起很大信心,得父母开许后于佛陀教法下出家并精进修持,很快灭尽轮回的烦恼,获证阿罗汉果位,具种种神变,常以神变外出寻回果实鲜花等供养僧众。

诸比丘在世尊前赞曰:“稀有!稀有!此沙弥年仅七岁,便已得到如是功德和神变。”世尊言:“此非稀有,乃因缘生。你们还记得祇陀园附近曾有一头受伤的牦牛吗?当时我给它包扎伤口,宣说佛法,它在对我的欢喜心中去世。”“世尊,记得。”世尊告曰:“因它对我生起欢喜心的缘故,去世后转生在商主家,七岁时于我的教法下出家并精进修学,断除烦恼,证得罗汉果位。”【师言:如果守持清净的居士戒,精进修持大圆满法,到弥勒佛出世时,肯定能得果位。这位沙弥年仅七岁,就已得罗汉果。】诸比丘复又启问:“世尊,此沙弥以何业感转为牦牛?又以何业转得人身,对佛生欢喜心,断尽三界烦恼,获证阿罗汉果?请为吾等宣说前后因缘。”世尊告曰:“贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来正等觉迦叶佛出世。僧众中一位供水执事比丘被一罗汉比丘无意碰掉手中水瓶,顿生嗔心,恶口谩骂:‘你简直像牦牛一样不看着走路,竟然碰掉我的水瓶!’罗汉比丘知他这样恶口骂人造了很大恶业,为救度他而婉言相问:‘你以为自己是什么人,我是什么人?’‘你是出家人我也是出家人呀!’‘当然都是出家人,可我已远离一切束缚和烦恼,而你仍旧烦恼粗重。你如果不好好忏悔,恐怕生生世世要受极大苦报。’罗汉比丘如是的劝诫使他生起很大后悔心,马上顶礼罗汉比丘发露忏悔罪业。他临终时发愿:愿我恶口辱骂圣者的果报不要成熟,以我此生出家的功德,将来能在释迦佛教下令佛欢喜,出家证得罗汉果位。诸位比丘,你们是怎么想的?当时的供水执事员即现在证果的沙弥,因其嗔心恶口辱骂罗汉的果报而于五百世中转为牦牛。【译者:《百业经》中,讲恶口骂人的果报比较多。所以,大家平时一定要注意,不可随便恶口骂人,别人若有小小的触犯之处,不必去计较生气,一旦造了口业,事后追悔莫及。】其愿力成熟,故今于我教法下获得人身,对我生欢喜心,七岁出家,精进修持,获证罗汉果位。”

17.7. （71）狐　狸——恶骂罗汉　报食粪便

一时,佛在舍卫城。城中有位富如多闻天子的大施主,其妻自怀孕起浑身散发臭气,常想食用不净粪。施主闻知深感痛苦,担心妻子着魔,请教相士后得知妻子无事唯因胎儿业力显现而如此异常,待婴儿出生后,便会恢复如故,施主方才放心。他回家用各种香水为妻子涂洒亦不起作用,臭气如故,又担心妻子饮食粪便,只有派人天天看护。

九个月后一个浑身沾满粪便的孩子降生。他们将孩子沐浴净洁,想尽各种方法,但仍是臭气熏天,让人无法忍受。这时孩子的母亲一切恢复正常。他们为孩子举行贺生仪式,取了适合种姓的名字,精心喂养。迨至他蹒跚学步时,便自找不净粪食用并于身上涂抹,很多人劝阻也不起作用。稍长父母把他交给堪布学习文字,堪布对他经常食不净粪、喝不净水、常处不净粪池中的陋习也束手无策。父母对他的怪癖深觉痛苦,常思真不知前世造了何业而生下如是之子。他们最终无法可想,只好把他舍弃,堪布亦放弃一切努力。此弃儿索性到粪池吃住,人们见他像狐狸一样天天住在粪池里食不净粪,都称他“狐狸”。

久之,一个名作雪的外道本师发现狐狸成天食用不净粪,心想自己教派的苦行者中能吃牛粪是最好的,这个能吃不净粪的狐狸可能境界更高,应该摄受他在自己面前出家,这样可能会增长很多功德。于是专门去问狐狸:“你是修行到了食不净粪的境界,还是本身就习惯吃不净粪?”狐狸说:“我不懂,我自小至今都喜欢并贪食粪便。”外道本师连声称赞狐狸境界非常高,并说:“如果你在我面前出家,会增长很大的福报。”狐狸满口答应顺随外道本师去其经堂,外道本师一根一根地拔掉他的头发后交给他一个孔雀翎做的扫帚和一个碗,传予吃不净粪的教言,鼓励他以此行持修本尊。如是可怜的孩子重返不净粪池生活。舍卫城四周有五百食不净粪的饿鬼,常在夜深人静时去很多不净粪池寻觅饮食。一日它们来到狐狸所住的不净粪池,一边饮食一边闲聊。狐狸只闻其声不见其形。几天后外道本师来询问狐狸修本尊有何境界,狐狸如实答言不懂什么为境界。外道本师进一步启发:“譬如听到声音或看到什么身相。”狐狸说:“只听到一些嗡嗡的声音,未见有身相。”外道本师满意地告诉他:“你现在修本尊有很大进步,如果继续修下去,定会亲见本尊。”外道本师自己也没有亲见本尊的验相,胡乱对狐狸“教导”一番便回去了。

五百饿鬼想到自己造了恶业才受此苦报,而这个孩子肯定也是前世造了很大恶业才感受这样的痛苦,应该把自己的身相显出来,让他看后醒悟,遂常在深夜显出各自的身相,如是它们经常共同生活在一个不净粪池里。过了一段时间外道本师又来询问狐狸是否已亲见本尊,狐狸说:“看见了,但奇丑无比。”外道本师说:“你现在所见是丑陋的,再继续精进,定会看到相好庄严的身相。”

舍利子尊者以慧眼观知应当救度这些可怜的饿鬼,尔后刹那间到了饿鬼面前告诉它们:“你们仔细思维‘诸行皆无常,诸法皆无我,涅槃即寂静’的道理,若对我生起欢喜心,即能解脱于饿鬼界。”饿鬼们对尊者舍利子生起欢喜心,并在欢喜心中去世,以此功德立即生天,依天人规矩作三观察,得知自己前世是饿鬼,以对佛的弟子舍利子尊者生欢喜心故生天上。他们感念佛陀威德慈恩,决定在未过夜之前往佛处供养谢恩,便各着天衣,佩带耳环、手镯、项链、臂环等种种璎珞珠宝,手持青莲、白莲、曼陀罗等种种天界鲜花来到佛前广行供养,恭敬顶礼,祈求传法,世尊观其根界意乐,传了相应之法,彼等皆证圣果,再于佛前恭敬顶礼,右绕三匝。正准备返回天界时,突然想到曾与他们一起共住的狐狸,思及自己承蒙尊者舍利子的加被已脱离恶道转生天上,狐狸若能对佛生起信心皈依佛门,肯定亦能从恶境中得解脱,遂从祇陀园刹那间到了舍卫城,在狐狸前显现出天人的庄严身相,整个舍卫城笼罩于一片光芒之中。狐狸亲见五百天人的庄严身相,问:“你们是谁?”“以前与你在此共住的朋友。”“你们以前那么的丑陋,现在却是如此庄严,为什么完全不同?”“因为我们以前是饿鬼,现在已转生天界。”“你们是否是修本尊后生天的?”“不是,像你这样修本尊没意义。我们是蒙尊者舍利子的加持脱离恶道而得安乐,今日特来奉劝你应诚心皈依世尊,这样能使你脱离痛苦。”他们婉言相劝后逐渐隐去身相。

舍卫城很多人看到狐狸所在粪池上空有许多天人显现,外道本师乐不可支,以为狐狸真正修成了本尊。立即向众人炫耀弟子狐狸的成就,以此劝人勤修其外道本尊必得成就。许多人慕名而来,都觉得这种修持很有意义,不少人开始学狐狸吃不净粪,并在外道本师前受戒。【师言:没智慧的人就是这样,别人的话会很容易相信,没有鉴别地盲从,很容易上当。】狐狸因天人奉劝,自忖应该去世尊前恭敬求法,得真正的解脱,愧于臭秽之身亲近世尊极不恭敬,自己也难为情,便跑到康丹大河沐浴,除尽臭气,往谒世尊。在离世尊很远的地方见到佛的三十二相好,自然生起无比欢喜心,急趋佛前恭敬顶礼,祈求传法。佛陀观察他的根界意乐,传了相应的法要,他摧毁萨迦耶见,获证预流果位。他又再三祈求出家守持比丘净戒,佛以“善来比丘”的方便为他授了比丘戒,并传授教言,他依教精进修持,很快灭尽三界烦恼,获证罗汉果位,现前黄金与牛粪等同、手掌与虚空无别的境界,诸天赞叹他的功德。

诸比丘启问:“世尊,狐狸以何因缘转生富裕家?以何因缘俱生遍身沾满不净粪,后一直住在不净粪池里以食不净粪维生?又以何因缘在佛教法下令佛欢喜,出家灭尽三界烦恼获证阿罗汉果位?祈为吾等演说。”

世尊告诸比丘:“这是他前世的业感所致。贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来正等觉迦叶佛出世,印度鹿野苑有一位施主富如多闻天子,对佛法僧三宝具极大欢喜心,皈依三宝并受了戒,自己精进修持,获证无来果位。他独自思维自己膝下无子继承财产,死后家产将被收归为国王所有,不如用来上供下施积累福报资粮,遂大力供养僧宝,修建经堂,常为僧众代任执事。一日,主管执事员外出办事,托付他代己全权负责供养僧众。期间新来一位身相庄严的罗汉比丘,施主一见即生起无比的欢喜心。想到罗汉未必会接受自己的单独供养,但祈求他与所有僧众一起受供,就不会谢绝,他便祈请罗汉:‘尊者,明日能否和寺院里所有僧众一起去我家应供?’罗汉觉得如果自己不去,僧众都吃不到饭,过失很大,另一方面也断了施主的善缘,只有答应下来。施主满心欢喜地回去准备了很多饮食,亲迎罗汉及所有僧众应供。僧众们到施主家后理发濯足【这是印度在别请僧人或僧众去家里受供的规矩】,依次入座准备受供。外出的执事员回来见经堂空无一人,问知是因为施主恭请一位新来比丘顺便请僧众应供,立即生起大嗔恨心和嫉妒心:一个新来比丘有什么权利把我的施主拉去?只有我对施主才有权利,真是……他迫不及待地跑到施主家,见施主正在众比丘前恭敬承侍,更加嗔恨,找到新来比丘破口大骂:‘你们在我的施主家理发,愿你们将来头发全被一根一根地拔下来;你们在我施主家受供,愿你们以后住在不净粪里食不净粪饮不净水……’罗汉比丘见他造了很大恶业,心平气和地想挽救他:‘你不应该这样骂人,你以为你是什么人,我是什么人?’执事员恨恨地说:‘你是出家人,我也是出家人。’‘是的,我们都是出家人,但我是断除一切烦恼的出家人,而你是烦恼深重的出家人,你这样骂人有很大恶报,还是及时好好忏悔吧。’执事员闻言生起很大后悔心,立即对罗汉比丘恭敬顶礼,哀求忏悔。他后来谨慎守持净戒,临终前发愿:愿我恶口詈骂罗汉的果报不要成熟;以我一生中如理如法为僧众做事的功德,愿我生生世世中生富裕家;愿将来释迦佛出世时,我能出家获证罗汉果位。此僧众执事员即今之狐狸,因咒骂罗汉及僧众头发被拔掉,故多生累世中头发被拔掉;骂他们住在不净粪里,故多生累世中住不净粪池中;骂他们食不净粪饮不净水,故多生累世溺食不净粪饮不净水;又以他一生中严持净戒以及对僧众做事的功德使他生在富裕家,以其愿力成熟故,今在我的教法下对我生欢喜心,出家灭尽烦恼,获证罗汉果位。这是狐狸今生受业报的因缘。”

诸比丘复又启问:“世尊,五百饿鬼以何业感堕入恶趣,受食不净粪之恶报?”世尊复告曰:“如来、正等觉、人天导师迦叶佛出世时,有五百居士看见出家人化缘时生起吝啬心,在人前诽谤说:‘迦叶佛教法下的出家人像饿鬼一样到处化缘。’【师言:在宗教政策刚落实时,藏地很多出家人到处化缘,有些居士说:“现在不是宗教开放了,而是化缘开放了。”说了很多粗语。汉地也有居士这样对出家人供养后又说一些过失的话。不管怎样,说出家人的过失不应理,会受很大果报的。希望你们自己多忏悔。】当时的五百居士就是现在的五百饿鬼,因骂出家人是饿鬼,故受饿鬼之报,又以他们在迦叶佛教下皈依受居士戒的功德,今生对我生欢喜心并从饿鬼道得到解脱,转生天界,享受天人之乐。此即彼等各自前后因缘。”

17.8. （73）哥玛达鸟——恶口骂僧　累世受报

一时,佛在舍卫城。檀香山上一只哥玛达鸟临近寿终。如来正等觉具二种智慧【尽所有智和如所有智】,遍知一切,每时每刻都在观照众生的苦乐,即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。

释迦世尊观知度化哥玛达鸟的机缘成熟,依靠它可以度化无数众生。佛于舍卫城刹那间来到檀香山,在离它不远的地方以神变显现出五百只扎夏鸟恭敬右绕佛陀。哥玛达鸟也对佛陀生起欢喜心想去转绕佛陀,还没来得及去转绕,即于欢喜心中去世转生天界。他观知是蒙佛之恩德而生天,即来佛前恭敬供养,祈求传法,世尊传了相应的法,他得到圣果返回天界。世尊把哥玛达鸟的尸体带到诸比丘前,为令众等生起厌离心,咐嘱舍利子:“你观察一下它前世以何因缘今世转为飞鸟。”舍利子立即以声闻智慧入定观知它的前一世、二世乃至声闻眼无法观察到的生生世世一直是鸟,却观不到是以何业转生为鸟。舍利子出定于佛前恭敬顶礼合掌祈求:“世尊,弟子尽力也无法观察它的业缘,唯世尊具大智慧遍知一切,祈请世尊宣说其前后因缘。”

世尊告曰:“诸比丘,这只鸟因前世造恶业而感得此报。昔日人天导师、如来、正等觉见义如来出世,其教法下有一僧团的管家四处化缘,很多僧众劝他不要再做此无义之事。管家生起大嗔恨心愤然恶口相骂:‘你们这些出家人,天天像哥玛达鸟一样,只会叽叽喳喳地说废话,什么事都不考虑,哪像比丘!’后来他慢慢生起后悔心,励力忏悔前愆,临终时发愿:愿我对僧众粗语的恶业不要成熟,愿我将来在见义如来同等的佛陀前,令佛生欢喜心。当时的这位管家即此哥玛达鸟的前世,自见义如来出世一直至我的教法下都在旁生界。今对我生欢喜心故,死后立即生天。之后向我求法获证圣果后返回天界。今我与见义如来功德、智慧、事业、力量相等无别,故他在我教法下,对我生欢喜心。”世尊如是宣说竟。诸比丘闻知此鸟前后因缘,都生起厌离心,世尊见彼等已堪为法器,便传了相应的法,令很多谛听者灭尽烦恼,获证罗汉果位。

17.9. （83）吉祥跛子——恶口骂僧　报以跛脚

一时,佛在舍卫城。一施主家生下一个上半身非常庄严但双足畸形的孩子,此后施主家一切都非常吉祥圆满。施主为孩子举行了诞生仪式,因其双脚残疾之故取名跛子,精心喂养。随着跛子的成长,施主家也越来越富。人们无论做什么事,只要一提跛子之名都能顺利圆满成办。所以他在舍卫城一带颇有名气,学习并精通了八观察等世间的各种学问。

一日他乘马车率众眷属出游,远见人们成群结队涌向祇陀园,即问随从是何缘故,随从告诉他:“他们去朝拜释迦牟尼佛。”跛子问道:“释迦牟尼佛是什么人?”“释迦牟尼佛乃迦毗罗卫国的太子,相士曾预言太子若出家则证得佛果,若在家则为转轮王。后来太子出家证得佛果,众人对太子生起无比的欢喜心与敬信心前去拜见。”跛子即令眷属同去祇陀园。时世尊正为众多眷属传授佛法,跛子遥见世尊三十二相,立刻生起无比的欢喜心,急下车趋前顶礼佛足。世尊观察其根界意乐,传授相应佛法,他摧毁萨迦耶见,获证预流果位,自愧身根不完具,否则即可在佛的教法下出家。就在发心出家的刹那,他的身体立即康复如同常人,欢喜不已,即在佛前祈求出家,佛陀开许并以“善来比丘”的方便授予比丘戒。他自己也精进修持,不久灭尽三界轮回的烦恼获证罗汉果位,现前黄金与牛粪等同、虚空与手掌无别的境界,诸天赞叹他的功德。

诸比丘启问:“世尊,这位比丘以何因缘生于富贵之家却俱生残疾?以何因缘凡事一提他的名字便能吉祥圆满?以何因缘在他发心出家的刹那即恢复如常人,在佛的教法下出家获证罗汉果位?唯愿世尊为吾等演说。”

世尊告曰:“众比丘,此乃前世愿力成熟之故。贤劫人寿二万岁,如来、正等觉迦叶佛出世时,印度鹿野苑有位大优婆塞广闻多学,非常了不起,得到众人如对上师一样的恭敬供养。迦叶佛到鹿野苑传授佛法时,大优婆塞带着许多信众到佛前闻法,迦叶佛去别的地方广转法轮,他仍在鹿野苑为众人传法,众人以五百嘎夏巴涅供养他,他拿到寺院里供养了僧众。后再到寺院时正赶上僧众诵戒,【译者:因诵戒时,在家人除了两个特殊的羯磨外,其余的都不能听。】因居士不能听出家人诵戒,管家将大优婆塞及其余在家人赶出经堂。不明道理的在家人怂恿大优婆塞:‘我们今天被赶出来没有什么,可像您这样对寺院作大功德的优婆塞居然也被赶了出来。’这些拨弄是非的话令他生起憎恨心恶口骂道:‘你们每天像跛子一样坐在法座上,我常为你们作大供养,今天竟然把我从经堂里赶出来,也不单独跟我说明,众目睽睽之下一点面子也不给……’僧众知他恶口骂僧造了很大恶业,为救度他即去劝导:‘你这样说话是不对的,不管怎样你毕竟是在家人,对僧众无理谩骂肯定有果报。’他自己也明白过来,遂励力忏悔,【师言:这次传讲《百业经》,本院内部收获大小还不太清楚,但外面很多人收获很大,起了很大的作用。本院内部弟众们也多发愿不再给人起绰号等,这很好。在此希望各位要发愿:不对上师僧众恶口相骂!如果有的话,一定要立即忏悔,否则这个果报非常可怕!】临终时发愿:愿我一生供僧持戒的功德,能生生世世生于富贵之家,众生提我名字,即能事事吉祥顺利;愿我对僧众恶口相骂的业报不要成熟,一旦成熟,愿我在发心出家的刹那灭尽恶业。诸比丘,你们是怎样想的?当时的大优婆塞就是现在的跛子,他曾五百世受跛子之报,这是最后一世。因其愿力成熟,故生于富贵之家,众生一提其名便事事顺利吉祥,又令我欢喜在我教法下出家,获证罗汉果位。”世尊如是宣说毕,众比丘欢喜信受,作礼而去。

17.10. （90）野兽禁行者——恶口骂僧　百世兽报

一时,佛在王舍城。在离城不远的布得海之地,有五百人身穿兽皮、头戴兽角、扮为兽形与野兽一起以饮水吃草度日。

如来正等觉释迦世尊具二智慧等无量功德,恒时观照一切众生的苦乐,即便是波浪离开大海,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。世尊悲悯五百野兽禁行者,知其被化机缘已成熟。一日五百野兽禁行者随其它野兽至王舍城,世尊特意加持真正的野兽群突然不见,只剩下五百野兽禁行者。当地很多人见其行为不如法,经常指责污蔑,他们经不住可畏的人言,便离开王舍城去往别处。慈悲的世尊即显现庄严身相,他们远见佛陀生起极大欢喜心,急趋前恭敬顶礼于世尊双足。世尊观察他们的根基意乐宣讲了相应法要,他们皆证得无来果位,又在世尊前再三祈求:“请世尊慈悲开许我们在您的教法下出家受持比丘净戒。”世尊用“善来比丘”的方便给他们传了比丘戒,亦传殊胜教言,他们精进修持,灭尽烦恼获证罗汉果位。

时诸比丘启问:“世尊,以何因缘五百野兽禁行者自扮野兽与兽群居?以何因缘令佛欢喜,未做令佛不喜之事,得世尊教化、出家获证罗汉果位?请为吾等演说。”世尊告曰:“这是他们往昔的愿力所致。贤劫人寿两万岁,人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时,僧众常入城化缘。一日王舍城附近森林中的五百婆罗门苦行者见后讥讽说:‘迦叶佛教法下的弟子们像野兽一样四处漂泊,无有定所。’【译者:现在社会上的在家人,看到出家人化缘,常常随口而出:他们像乞丐一样。在我们学院,虽然不许僧人去汉地化缘,也从来没有派任何人去化缘过,但还是有人借学院和上师的名誉,编造一些借口多次化缘,有些不明真相的人便说:这些出家人全是乞丐?没吃没喝的天天化缘。这样,造了很重的口业,对许多个僧众恶骂,以后生生世世受报太可怕了!还有些人自作聪明,给什么人甚至给高僧大德也起绰号或者诽谤,现在是高高兴兴地造业,以后却是悲悲泣泣地受报。所以,希望大家在没有十分必要的时候,不要多说一些无意义的话。】五百婆罗门后来对迦叶佛生起信心,并出家精进修持,但未证圣果,临终时发愿:愿我们恶口骂僧众的果报不要成熟,我们在迦叶佛的教法下出家虽未得什么境界,愿在释迦佛出世时,令佛欢喜,不做令佛不欢喜的事,能在佛的教法下出家、灭尽烦恼获证罗汉果位。诸比丘,你们是怎么想的?当时的五百婆罗门即今五百野兽禁行者,以恶口辱骂僧众的果报曾五百世转生为野兽,今最后一世受报,故装扮成野兽与野兽一起生活;又因我与迦叶佛的能力、事业、方便同等,故今在我的教法下令我欢喜并出家获证罗汉果位。”世尊如是演说,诸比丘欢喜信受,作礼而去。

17.11. （109）猎　人——恶口骂僧　受劣种报

一时,佛在舍卫城。附近有一大森林,猎人们常在林中捕杀很多鸟兽。一日正在宰杀被捕野兽时世尊来到林中,猎人们远见世尊生起欢喜心,趋佛前恭敬顶礼祈求传法。世尊观察他们的根界意乐传予相应之法,众猎人皆获预流果位,又再三祈求出家受持比丘戒,世尊以“善来比丘”的方便为他们传授比丘戒,他们精进修持,灭尽烦恼,获证阿罗汉果位。被捕的野兽也对世尊生起极大欢喜心,去世后都立即转生天界。他们按天人的规矩进行三观察,得知是从旁生界因对世尊生大欢喜心的缘故而生天界,应在未过夜之前去拜谒世尊以报佛恩,即身佩项链、耳环、手镯等天人装饰,手持邬婆罗、曼陀罗、青莲、白莲等各种鲜花来到祇陀园,光芒万丈。他们在世尊前恭敬顶礼、供养鲜花、祈求传法,世尊传予相应之法,他们得到圣果后返回天界。

次日,前后夜精进不眠的比丘们启问:“世尊,昨晚祇陀园一片光芒,是否梵天、帝释天、四大天王抑或具大神变的天人来拜见世尊?”世尊曰:“非也。你们还记得曾在森林中被捕的野兽吗?”“记得。”世尊曰:“当时它们对我生起欢喜心,死后转生天界,为报恩故昨晚来拜见我祈传相应之法,得证圣果返回天界。”

诸比丘复又启问:“世尊,那些猎人以何因缘而成为猎人?那些野兽以何因缘而转旁生界?又以何因缘令佛欢喜,未做佛不喜之事?请为吾等演说。”世尊告曰:“他们曾在人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时出家为僧,常恶口辱骂僧众为劣种人、邪命的猎人以及旁生。【师言:《百业经》从头至尾都讲恶口骂人的果报很严重。所以,以前没有发过愿的人,一定要发愿以后不再以恶口骂人,如果确实烦恼深重骂了别人,应尽快念“嗡班匝儿萨埵吽”一千遍忏悔咒。】以此恶业成熟,故转生为猎人、旁生,又因他们一生出家诸根调伏,故今生得到解脱。”

18. 贤愚经

18.1. 富那奇比丘因往昔恶心呵斥得道比丘(比做奴仆)而在五百世中一直作奴仆

18.1.1. 贤愚经白话：富那奇缘品第二十九

摘要：谚语说：“抽刀断水水无痕，恶语伤人恨不休”。因为一句伤人的恶语，令对方生起憎恨心，把彼此良好关系破坏，是非常可惜的事情。更重要的是自己种下了这个种子，因缘聚合就成熟显现了。我们面对境界，烦恼生起，恶语便从口中冲出来。所谓病从口入，祸从口出，造无量恶因，得现前及以后无量恶果。富那奇有大福报，大善根，但是也犯了这种毛病，我们要深以为戒！

富那奇缘品第二十九

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时放钵国有一位长者，名叫昙摩羡(汉语：法军)，是国内第一巨富。当时长者的妻子生了一个男儿，正遇上本国出兵讨伐他国，于是给儿取名叫羡那(汉语：军也)；后来又生一个儿子，正值国王出兵征讨得胜，于是给这个儿子取名叫比耆陀羡那(汉语：胜军)。两个儿子长大后(长者)都为他们娶了妻子。

当时长者得病病重，屡次请多位医师来察看调养他的疾病。来看病的医生，他家都供给美味佳肴，医生贪图财利，想让他留些病。就心怀奸诈，给他吃无关的药物，使他的病不能痊愈。当时有一个奴婢，服侍照顾长者的饮食汤药，一直是恰如其分。

她对长者说：“从今以后，这些医生没必要再叫来了，他们心怀恶意，耽误您的病情，使您不得痊愈。我现在开始按以前的方法，根据病情的需要来照顾您，再也不要请医生了！”从此这个奴婢便看护长者，不久便痊愈了。于是这个婢女对长者说：“主人！我看护主人，照顾起居，供养饮食，您的病得以痊愈，只希望您能怜悯满足我一个愿望!”

长者问她：“你想求什么呢?”于是婢女就说：“我想与主人私通,若不拒绝，就满了我的意愿!”于是长者便同意了她的请求。私通后，婢女便知道怀了孕。她怀孕十月期满，生下一个男儿，因她满足了自己的心愿，所以给儿子取名叫富那奇(汉语：满愿)。

此儿长得端正英俊，具福德相，适合管理钱财，善于经商，从事种植等生计都能获得丰厚的利润，所到之处没有不顺利的。他虽然秉承了长者的天赋，才能、技艺、智慧超众，却因为是卑贱的奴婢所生，不够作儿子的资格，只列在奴仆中。

这时长者又患了不治之症，病情危重躺在床上，临死前，殷切告诫他的两个儿子：“我如果死了，你们千万不要分家!”长者为病所困，虽然服药也没能挽救，不久命终。当时两个儿子听从父亲的教导，一起居住，经过了几年。正好当时有机会到其他国家去作生意，两个儿子便各自将家中的妻子、儿女托付给富那奇：“为我们看护家里老少以及办理家里的其他杂事，”把所有事情都委托给他后，就离开了。

于是富那奇按照他们的吩咐管理家里的事务。当时两位兄长的儿子经常前往他那里，索要饮食及其它的所需，富那奇尽力满足他们的心愿，要什么就买来送给他们。偶尔有一天富那奇身上没有带钱，胜军的小孩对富那奇说：“我现在很饥渴，给我些饮食。”

因为手里没钱就没有买食物给他，小孩没有得到，就心生忿怒，便去告诉他的母亲：“今天富那奇很不公平，看见伯父的儿子，要什么给什么，我向他要吃的，唯独不给我。”母亲听了儿子的话，心生愤恨便说：“这个婢女的儿子，竟敢有偏心！”

胜军回到家中，他的媳妇和儿子怒气未消，将前面发生的事告诉胜军，胜军一听极其愤怒：“这个女婢的儿子，一个奴才竟敢违背我的嘱托，瞧不起我的儿子，我要杀了他!”心里主意已定，就请求与哥哥分家。哥哥遵重父亲的遗言，没有立即答应他。

胜军十分恼怒，屡次不停地请求。哥哥看出他心里急切，就观察他的意图，知道弟弟心中怀恨，在不得已的情况下，接受他的要求，同意分家。弟弟将家中所有财产以及养家田宅作为一份，将富那奇作为一份，将这两份让哥哥随意挑选。以为哥哥会选择家财，打算自己取富那奇以便杀他。

哥哥知道胜军心里想谋害富那奇，慈心怜悯便选择了富那奇，只带着妻儿,空手而出，依靠别人家居住。有一次富那奇对他的嫂子说：“给我一点钱要买些柴。”嫂子答道：“只有五文钱。”就拿给他。当时富那奇拿这五文钱去集市上买柴，看见一束柴要卖五文钱。

于是富那奇就买下那捆柴，给了五文钱。不久发现柴束中有牛头栴檀香木，大喜过望，拿着柴回到家中。取出香木分成十段，正赶上国王夫人得了极重的热病，需要牛头栴檀香木磨成粉，涂在身上治病，举国上下寻找也未能找到。

于是国王诏令国内：“谁有一两香木，就可付给他千两黄金。”富那奇便前去应召，拿一小段敬奉给国王。国王如诏令中所言，赏他千两黄金。如此展转，十段香木皆已卖光，共得到一万两黄金。用这些黄金置办田园、房舍，购买象马、车乘、奴婢、畜牲，于是家业丰足，比先前合居时还富上好多倍。

当时又有五百商人相约要到大海取宝，叫富那奇一起去。富那奇向哥哥请求同五百商人一起去取宝。哥哥同意了，给了他所需的花费，于是就与同伴前往大海。大家如愿以偿地获得财宝，个个满载而归。

船行到途中危险之处，众人都看到闻浮提内有三个太阳出现，十分奇怪地问导师：“今天出现三个太阳，是什么样的瑞兆啊？”向导告诉他们：“你们要知道：这三个中，一个是真正的太阳，其它两个是鱼的眼睛，中间发白的是鱼的牙齿，现在水所流入的黑暗的地方是鱼嘴，最为可怕。我们今天已没有活路了，等到了鱼嘴我们必死无疑！”

其中有一位贤士敬信佛道，便对商人们说：“我们应当虔诚称念‘南无佛’。三界之中功德再大也没有超过佛的，佛救护众生于危急之中，怜愍济度一切，最能荫护受苦受难的众生。只有佛最为神圣，愿救此危险，保护我们这些人微弱的性命！”

这时摩竭鱼听到(众人)称念佛的名号，便闭上口，沉入海底。商人们于是平安地回到国内。当时富那奇取出一个大金盘，装满摩尼珠等奇珍妙宝，奉送给兄长羡那，长跪仰望，对大兄长说：“我已为兄长积蓄了财宝、舍宅等生活所需的一切，这些财富可使您子孙七世都受用不尽，恳请兄长允许我出家。”

羡那答道：“我不反对你的想法，但你现在年轻，还不谙世事，佛法艰深，很难掌握修持，再过几年，才可满足你的愿望。”富那奇说：“兄长应知人生无常，须臾难保。前时在大海里遇上摩竭鱼吸船入口，生命垂危几近死亡，仰仗佛陀恩德才得以保全性命，因此只希望请你准许我出家修道！”兄长便同意了。

于是富那奇与那五百名采宝的商人都满怀信心前去舍卫国。来到佛前，恭敬顶礼问讯，将前前后后的因缘禀告佛陀，请求出家。佛即答应，让他们出家修行，赞叹地说道：“善来!”他们便成为沙门。

佛恳切地为他们宣说种种妙法，五百位比丘心开意解，断除了一切轮回过患，成为阿罗汉。只有富那奇烦恼深重，佛陀为其说法后，依然未能通达，非常精诚勤苦，才证入初果。于是富那奇精进努力修习，没有丝毫的松懈。当临近比丘们安居的日期时，佛允许他们随意选择自己的安居地。

这时富那奇来到佛前说：“弟子想去放钵国安居三个月，恳请佛陀准许!”世尊就告诉富那奇：“那个国家的人很恶劣，相信颠倒的邪见。你现在初学佛道，在佛法中，还没能具足佛法的各种圣行，假如遭到那里人们的侮辱，你怎么办呢?”富那奇说：“假设被人极端毁辱，只要不被加害就行。”

世尊又说：“那里的人极其恶劣，假如你被加害，那时怎么办呢?”富那奇说：“世尊当知，就算那里的人侮辱、残害我，只要不断掉我的性命，我仍感念他们的恩德。”佛又告诉他：“你前往他国，忽遭恶人残害你的性命，对你无益，你该怎么办呢?”富那奇说：“世尊当知，一切有形之物终归于无，他们要杀我，我理应接受死亡。”

这时世尊告诉富那奇：“那里的恶人对你毁辱、加害，在你还没有死去前，你会不会对他们瞋恨呢?”富那奇说：“不会的，世尊！就算他们毫无根据诽谤，凭空侮辱我犯下滔天不轨之事；假如先用刀杖殴打、伤害、然后杀害，在没有杀死前，即使临死时，我绝不会生起一念的怨恨心。”佛便赞叹道：“善哉，善哉！佛弟子的行为,只有这样才最善妙!”于是富那奇着衣持钵，向佛顶礼告辞，去了放钵国。

第二天早晨进城乞食，走到一个大富的婆罗门家。婆罗门见他是一比丘，就生起恶心，呵骂驱赶他，比丘就去别的家乞食。第二天又到那位婆罗门家乞食，婆罗门极力殴打他，比丘反而欢喜，面不改色。这时婆罗门看到这位比丘被侮辱、加害，痛苦欲死而毫无怨气，不生瞋恨，自己便感到后悔自责，就向他忏悔自己的罪过。

当时富那奇在那个国家勤奋修行，毫不懈怠，断尽烦恼，心忽然开解，获证阿罗汉果。安居结束后，便辞别施主，并嘱咐他的兄长：“千万不要入海取宝，大海中有太多的危难，兄长的财宝足可以享用七世。”嘱咐完后就回到佛的所在地，稽首问讯，问讯过后，便随意住了下来。

这时富那奇的哥哥羡那没有想起他的忠告，有些商人来找羡那，百般劝他一起入海采宝，羡那不好拒绝，就与他们一同前去。到了海岛上，各人拾取自己爱重的宝物，只有羡那拿了很多牛头栴檀香木，满船而归。龙的性情吝啬，爱惜香木，便在途中抓住他们的船。

尽管挂起帆吹着风，但船还是走不动。众商人心想此番定死无疑，羡那就一心呼唤：“富那奇！我们如今遭遇到困苦危急，愿你能来救救我们!”当时富那奇正在舍卫国祇洹精舍坐禅思惟法义，通过天耳远远听到哥哥羡那正处在危难之中，悲哀酸楚地至心呼唤着：“富那奇！富那奇！”

于是富那奇就凭借罗汉的神足通，犹如壮士屈伸胳膊的工夫，化成金翅鸟王飞到大海，恐吓那个龙，龙看到金翅鸟，吓得沉入海底。众商人便得以安全回到家。于是富那奇劝说兄长,让他为世尊建造一个小舍,盖佛舍的木料全是栴檀香木,佛舍建成以后,就教导他哥哥迎请佛陀。

羡那问他: “迎请佛陀的话，应该依靠什么能使世尊屈尊光临?”于是富那奇便和兄长一起备足供物，各自持一香炉一齐登上高楼，遥向祇洹精舍的方向烧香，皈依佛及圣僧：“恳请明日驾临鄙国，开导、解悟愚昧无知、没有慧眼的众生。”

发愿后，香烟如他们所愿从空中飞往世尊的头顶上方，烟雾在空中相会，合成一个烟盖；接着以水遥洗世尊双足，水也从空中好像两股金钗如心所愿径直飞到世尊的双足上。当时阿难看见此事，奇怪地问佛陀：“是谁在施放烟水?”

佛告诉阿难：“是富那奇罗汉比丘，在放钵国劝哥哥羡那迎请佛及僧众，所以施放烟水，表示供请佛及僧众。”因此就让阿难前去僧众中行筹，告诉有神足的比丘明天都要前去应羡那的邀请。趁机显示种种神通变化,而游历那个国家。阿难奉命，集合僧众行筹，具有神足的比丘，明日应接受恭请。当时那些有神足的比丘各自领了筹。

第二天早晨，负责伙食的僧人，名叫奇虔直奇(汉语：续生)，他已得阿那含道，每天负责供给僧众饮食。此时他结跏趺坐，身放光明，照耀四方，摄引着食具、瓢杓健支、百斛大釜跟在他的后面，在空中飞向放钵国。羡那问道：“是你的师父吗?”富那奇答道：“不是，是为比丘们作斋饭的，所以他先来帮助置办饮食事项。”于是羡那就用花、香、伎乐来供养，供养完毕，奇虔直奇就过去了。

接着又有十六位沙弥，如均提等人，各以神通变作树林、采花摘果，种种变化，身放光明，照耀天地，凭虚凌空，络绎而至。羡那又问：“是你的师父吗?”回答：“不是。先来的这些人也是我同师的弟子，刚七岁就得了罗汉果，断除了一切烦恼，神通广大，今天特地先来采花摘果。”即用花香全部作了供养，供养完毕，他们各自过去。

接着一位年老大阿罗汉变出千龙，龙盘身为座，头都从四面伸出，雷吼震天。这些龙口中都降下七宝。又在上面龙座上安放大宝座，飞升到虚空，身放光明，照耀天下来到此国。羡那又问：“是你师父吗?”回答说：“不是，是师父的弟子，名叫憍陈如。佛刚刚得道不久，在鹿野苑初转*轮，广度众生，他们五个人最先得到度化，在所有弟子中，是第一上首弟子，神通具足，无所挂碍。”羡那听罢，对其倍加恭敬，香、花、伎乐都用以供养，供养已毕，憍陈如随即过去。

后来又有摩诃迦叶变作七宝讲堂、七宝庄严，浑身光芒四射来到此国。羡那见后，问富那奇：“是你师父吗？”回答：“不是，是师父的弟子摩诃迦叶，清净俭朴、知足常乐，常时行持头陀行，怜愍卑贱，救济贫乏。”羡那便以香、花、伎乐供养。供养完毕，迦叶即刻过去。

这时舍利弗接在后面乘坐千只狮子盘身结成的座位，头向四面伸出，狮口降下七宝，雷吼咆哮，震动天地。又在狮子座上安一大宝座，装饰庄严而坐其上，身放光明，普照四方，在空中翱翔飞来。羡那问道：“是你师父吗?”答道：“不是，现在来的是师父的大弟子，智慧广大名叫舍利弗。”羡那听罢，倍加欢喜，就以花、香、伎乐供养。供养已毕，舍利弗即便过去。

大目犍连接着出发，他化作千象，象头向四面伸出，每只大象口中皆有六牙，其中每个牙端有七个浴池，池中有水，每个池中都有七朵莲花，每一花上有七名玉女，种种变化不可计数。放大光明，感动四周，又在千头象上安置宝座，大目犍连自己坐在上面，凌空飞至。羡那问道：“是你师父吗?”回答道：“不是，是师父的弟子，叫大目犍连，神通第一，德行纯厚。”羡那听罢，欢喜敬仰，以香、花、伎乐供养。供养完毕，大目连即便过去。

接着是阿那律提，他变化成七宝浴池，浴池中生有金色莲花，莲花茎都是七宝合成。他于花上结跏趺坐，颈项上佩有日光，照耀天下，光芒所及之处都变成金色，凌空来到。羡那又问：“是你师父吗？”回答说：“不是，是师父的弟子阿那律提，众人当中，天眼第一。”羡那听罢，欢喜恭敬，以花、香供养，随即过去。

接着又有佛的弟弟难陀，变化成千马，驾着七宝车，车上还有七宝大盖，放出光明，照耀四方，凌空飞驰到达放钵国。羡那看见，问富那奇：“是你师父吗?”回答道：“不是，是世尊的弟弟，名叫难陀。具足法相，德行纯厚。”羡那即以香、花、伎乐供养。供养已毕，即便过去。

这时须菩提接着飞来，他变作七宝山，坐在琉璃窟中，身上放出种种色彩的光芒，照耀天地，来到此国。羡那问道：“是你师父吗?”回答说：“不是，是师父的弟子，名叫须菩提。多闻广智，悟解诸法空性第一。”于是就用花、香供养。供养完毕，即便过去。

接着有分耨文陀尼子，变化出一千只金翅鸟王，金翅鸟王连身为座，头向四方伸出，口中含着各种珍宝，发哀和之音。又在众鸟身上安一大宝座，他坐在上面，从空中飘然而至。羡那问道：“是你师父吗?”回答说：“不是，是我同门师兄，名叫分耨文陀尼子，辩才善巧，人中第一。”即以花、香供养。供养完毕，即便过去。

接着是佛的弟子优波离，化成千雁聚集联结在一起，口里发出和雅的鸣叫声，口中含着各种宝物，在空中飞翔。又在众雁身上安多宝座，放大光明，照耀四方，身坐其上，奔驰而来。羡那问道：“是你师父吗?”回答说：“不是，是师父的弟子，名叫优波离，众比丘中持戒第一。”羡那听后，于是就用花、香供养。供养完毕，即便过去。

接着又有名叫二十亿的比丘，在空中变出两行树，以天蓝色琉璃作行走的道路，又用七宝夹在树的两边，各种妙宝镶嵌在路的两旁，他在中间行走，慢慢地飞到此国。羡那问道：“是你的师父吗?”答说：“不是，他是师父的弟子，名叫沙门二十亿，众比丘中精进第一。”于是就用花、香供养，供养完毕，即便过去。

接着又有大劫宾宁，他变作七宝树，树上有种种花果，每棵树下都有七宝高座。他身处座上，大放光明，凌空飞至。羡那问道：“是你师父吗？”回答说：“不是，是佛的弟子，名叫劫宾宁，勇猛超凡，长得端正第一。”羡那听罢，欢喜供养花、香、伎乐。供养完毕，即便过去。

又有佛的弟子名叫宾头卢埵阇，坐在宝莲花之上，项上佩戴日光，光芒万丈，照耀天地，在虚空中飞行来到此国。羡那问道：“是你师父吗?”回答说：“不是，是师父的弟子，叫宾头卢埵阇，善于入定，坐禅第一。”于是就用花、香供养。供养已毕，即便过去。

接着罗睺罗从后面跟上来，自变其身为转轮王，千子七宝一应俱全，前呼后拥来到此国。羡那问道：“是你师父吗?”回答说：“不是，是佛的儿子，名叫罗睺罗。假设在家会统领四大洲，七宝自然而来，不用兵仗，四方自然降附归顺。如今舍弃王位，出家学道，成阿罗汉，六种神通清净，无所挂碍，所以现在他变化成这个样子。”羡那听罢，就用花、香供养，供养已毕，即便过去。

这样五百位神足弟子各自显现的神通变化数不胜数。此时世尊知道所有弟子都已到达那个国家，于是大放光明，照耀天地，尽成金色。富那奇就对哥哥说：“现在世尊准备要来这里，所以先放光明，现出这般瑞兆。”当世尊从座上下来，双足踏地之时，天地六种震动。

于是富那奇对哥哥说：“现在世尊刚从座上下来，足踏在地，所以天地大为震动。”当世尊走出精舍，站在外面。八大金刚分别站在八方，四大天王在前引路，帝释天带领欲界天人有百千万众侍卫在佛的左面，大梵天王与色界众天人无数大众侍卫在右面，弟子阿难站在佛的背后。佛为大众围绕，大放光明普照天地，升到虚空，飞向放钵国。

中途遇到五百农夫正用千头牛拉犁耕田，这些牛看见佛乘空飞过，身上放出金光，普照天地，这些牛至心仰视世尊，生起虔诚的恭敬心，停在陇上不往前行。

农夫们见牛仰头向上看，感到很奇怪。抬头一看，见到佛后，便纷纷下跪对佛说：“我们都想皈依，恳请如来怜悯，暂且下来开导、度化我们，永离生死轮回。”佛以悲心观察，知道他们可以度化，便从空中下来为他们宣说种种妙法。五百农夫心开意解，息灭二十亿炽盛的恶念，成为须陀洹，那些牛命终后都生在天界，众人皆大欢喜。

然后如来又继续前行，走了不远，看见五百名童女在旷野中游戏，她们看见大地变为金色，抬头看有什么异相，正见佛于空中飞行。她们都心怀喜悦，合掌对佛说：“恳请天尊垂念怜悯，暂且给与济度。”佛知道她们因往昔的善行可以度化，就称其心愿，来到她们面前，随她们的接受能力，为她们宣说佛法。

她们欢喜信受，心开意解，成为须陀洹。佛度化她们后，继续前行，又有五百仙人住在山野中，见到光明普照，大地变成金色，抬头看见如来与众人在空中飞行，心怀喜悦，敬心倍增，仰头对佛请求说：“恳请大圣暂劳神体度化我等，接受我们出家修道。”佛看他们的本生因缘，知道应可度化，便降在他们面前。

他们请求作沙门，佛便准许，说了善来比丘，他们便成为沙门。应机为他们说法，使得他们心地清净开解，所有烦恼永尽，成为阿罗汉。于是跟在佛的后面，乘空而至放钵国。这时富那奇远远望见佛陀飞来，光照天地，大众围绕，就对他哥哥羡那说：“世尊及僧众现在才到来。”

佛来到他们国家，羡那心中欢喜，即以香、花及各种伎乐来供养。供养完毕，一起来到会场。佛来到羡那的家中，如法就坐，羡那合家大小供设美味佳肴，羡那亲自端上澡水，恭敬地奉上饮食，佛接受了他的供养。

食后洗漱，然后佛为他们举国上下，合家大小宣说妙法，羡那全家所有人得到了须陀洹果，有的得到二、三、四果，还有的发心趋向大乘，还有的住于不退转地。佛说法后，国中所有男女得到度化的数不胜数。

阿难长跪合掌对佛说：“世尊！不知富那奇在过去世中做下什么样的恶行，以至出身下贱，成为他人的奴仆？又以什么样的福德值遇世尊而得到度化？”佛告诉阿难：“你想知道的话，仔细谛听，善加思惟，当为你宣说。”阿难答道：“是的，恳请世尊详细开示。”

佛告诉阿难：“过去迦叶佛时，有一位长者，财富无量，为佛和僧众兴建寺庙，并以衣服、饮食、治病的医药等四事供养一切僧众，从不令有任何短缺。后来长者得病去世，他的一个儿子出家学道。他父亲去世后，寺庙的供养变得越来越少，僧众也散去了，那个寺庙变得荒废破败，没有僧人居住了。

长者的儿子比丘努力招集施主、朋友，筹集钱财修补残坏处，又招回僧众，继续供养。当时有很多僧众住在他的寺庙中精勤修行，其中不乏证果之人。那位比丘负责僧团管理。当时有一位证得罗汉果的僧人，轮到他值日，打扫杂草、灰土后就堆积在院子中间，没有及时清除。

当时这位比丘就恶心斥责道：‘今天这个比丘与奴仆没什么差别，虽然知道扫地，但不知道清除垃圾。’阿难应知，那时的管家比丘，就是现在的富那奇比丘。因他那时以恶心呵斥得道比丘,把他比做奴仆，由于这一句话，他在五百世中一直作奴仆。

又因他修补寺庙、召集众人供养僧众，偿完罪业以后，才遇到我出世，得蒙度脱。今天这个国中受到度化的人都是往昔被劝说来作福的人，因为这样的果报，都得以度脱生死!”阿难等与会大众，闻佛所说，欢喜奉行。

附原经文：

富那奇缘品第二十九

【古文】

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时放钵国。有一长者。名昙摩羡。于彼国中。巨富第一。时长者妻。生一男儿。值出军征伐余国。因字其儿。号曰羡那。后复生儿。值王出军征讨得胜。复字其儿比耆陀羡那。二子长大。各为娶妻。

尔时长者。遇疾困笃。数召诸医。瞻养其病。看视医师。甘饍尽供。医贪利养。欲遗残病。逆怀奸诈。更与余药。使病不瘥。时有一婢。供养长者。饮食汤药。恒知时宜。

白长者言。从今以去。此诸医师。不足更唤。恶意相误。病更不瘥。今我自当。如前法度。随病所须。更莫唤医。婢便看养。长者得瘥。于是其婢。白长者言。大家。我看大家。瞻视供养。病得除瘥。唯当垂愍。赐我一愿。

长者告曰。卿求何等。时婢便言。欲得大家与我共通。若不见违。当从我志。长者不逆。即遂其愿。交通已竟。便觉有身。时婢怀妊。十月已满。生一男儿。其愿满足。故因字其儿。名富那奇。

端正福德。宜于钱财。善能估贩。种植治生。倍获盈利。所至到处。无有不吉。虽复禀受长者遗体。才艺智量。出过人表。然是厮贱婢使所生。不及儿次。名在奴例。

尔时长者。复婴痼疾。困笃着床。将死不久。遗言殷勤。告其二子。吾设没后。慎勿分居。长者被病。虽服医药。不能救济。奄致命终。尔时二子。承用父教。共居一处。经历年载。值时有缘。欲至他国。贾作治生。各以家居妇儿。付嘱富那奇。为我看视斯等大小。及家余事。悉用相累。正尔别去。

于时富那奇。即受其教。营理家事。时二兄子。数往其所。求索饮食及余所须。时富那奇。称给其意。随其所求。买索与之。卒值一日无钱持行。胜军小儿。白富那奇。我今饥渴。与我饮食。

手中无钱。索食叵得。小儿瞋恚。往语其母。今富那奇。怀情不普。见伯父儿。随意给称。我从索食。独不见与。母闻儿言。恨心便生。云此婢子。敢怀偏心。

胜军还家。其妇及儿忿心未息。具以上事。向胜军说。胜军闻之。倍怀愤怒。此婢子奴。敢违我教。薄贱我儿。吾当杀之。怀情已定。求兄分居。兄敬父敕。即时不可。

胜军懊恼。数求不止。兄见意盛。察其所规。知弟怀恚。意不得已。即可其言。听各分居。弟以家财。一切所有。养生园宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此二分。恣兄取之。谓兄取财。规自取富那奇。而欲杀之。

兄知胜军心害富那奇。慈心怜愍。取富那奇。空将妻子。单罄来出。依余家住。时富那奇。问其嫂曰。与我少钱。欲用买薪。兄嫂答曰。唯有五钱。即解用与。时富那奇。持此五钱。诣市买薪。见一束薪。卖索五钱。

时富那奇。即买其薪。雇以五钱。寻见牛头栴檀香木在薪束中。意甚欢喜。持薪归家。取此香木。分为十段。值王夫人热病之极。当须牛头栴檀香木。摩以涂身以除其病。举国推觅求之叵得。

即令国内。谁有香木一两。当与黄金千两。时富那奇。往应王募。持一小段。用奉王家。王如本令。偿千两金。如是展转。十段香木。悉皆售尽。得金万两。因用起居。园田舍宅。象马车乘。奴婢畜生。家业于是。丰富具足。过踰于前。合居数倍。

尔时复有五百贾客。相与结要。欲入大海。唤富那奇。共为伴侣。富那白兄。求共采宝。兄即听之。给其所须。及伴往至大海。如意取宝。自重而还。

来至中道崄难之处。众人咸见阎浮提内有三日现。怪问导师。今三日出。是何瑞应。导师答言。汝等当知。一是正日。二是鱼眼。其间白者。此是鱼齿。今水所投。黑冥之处。是鱼口也。最为可畏。我等今者。无复活路。临至鱼口。定计垂死。

有一贤者。敬信佛道。告语众贾。唯当虔心称南无佛。三界德大。无过佛者。救厄赴急。矜济一切。最能覆护苦厄众生。唯佛神圣。愿救危险。济此诸人。毫牦之命。

时摩竭鱼。闻称佛名。即还闭口。沉窜海底。众贾于是。安隐还国。时富那奇。取大金案。以诸妙宝摩尼珠等。庄累积满。奉兄羡那。长跪仰望。白大兄言。我已为兄。积畜财宝。舍宅所有一切具足。子孙七世。食用不尽。唯愿大兄。听我出家。

羡那答曰。吾不相违。但卿少年。未达人伦。佛法要重。持之甚难。比更数年。乃可遂意。富那奇曰。大兄当知。人命无常。斯须难保。前在大海。值摩竭鱼。吸船趣口。命危垂死。蒙佛神恩。得济余命。唯念垂许。听在道次。兄即听之。

时富那奇。与其五百采宝之众。咸以信心至舍卫国。到于佛所。礼敬问讯。因具白佛。求索出家。佛即许可。听使入道。赞言善来。便成沙门。

佛为种种。苦切说法。五百比丘。心意开解。尽诸苦际。成阿罗汉。唯富那奇。结使深重。佛为说法。未能畅达。精诚困笃。始入初果。勤精修习。无有休懈。时诸比丘。安居日近。佛听各各随意安居。

时富那奇。往白佛言。弟子欲往至放钵国安居三月。唯愿见听。于时世尊。告富那奇。彼国人恶。信邪倒见。汝今初学。于佛法中。未能具足佛法圣行。设为彼人见毁辱者。当奈之何。富那奇曰。设令被人极理毁辱。但莫见害。

世尊又告。彼人极恶。设被害时。当复云何。富那奇曰。世尊当知。正使彼人毁辱加害。莫断我命。犹戢其恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭恶人。残害汝命。无益于汝。当如之何。富那奇言。世尊当知。一切万物。有形归无。彼若杀我。分受其死。

于时世尊告富那奇。彼诸恶人。毁辱加害。及未断命。汝当瞋不。富那奇曰。不也世尊。正使彼人无根见谤。毁辱极世不轨之事。设加刀杖。打害次杀。复未残戮。临当断命。终不一念生起恚心。佛即赞言。善哉善哉。弟子所行。唯是为快。时富那奇。摄持衣钵。礼佛辞退。至放钵国。

明日晨旦。入城乞食。至一大富婆罗门家。时婆罗门。见是比丘。即怀恶心。而来骂逐。比丘即往异家乞食。自其明日。续其舍乞食。时婆罗门。复挝打极手。比丘欢喜。颜色不变。时婆罗门。睹此比丘。见毁被害。苦困垂死。而无怨色。不生瞋恨。便自悔责。忏谢已过。

时富那奇。于彼国中。勤修不懈。尽诸结使。心忽开解。获无漏证。安居已竟。便辞檀越。嘱及其兄。慎勿入海。大海中难甚多无数。兄之财宝。足用七世。嘱及已竟。还往佛所。稽首问讯。问讯讫竟。随意住止。

时兄羡那。不惟其敕。有诸众贾。来归羡那。种种晓唤。共入大海。羡那不逆。即可共去。至海渚上。随意自重。唯有羡那。多取牛头栴檀香木。满船而还。龙性悭吝。惜其香木。即于道中。捉其船舫。

举帆罗风。不能得过。一切众客。定计恐死。羡那一心。称富那奇。今遭苦厄。愿见拔济。时富那奇。在舍卫国祇洹精舍。坐禅思惟。遥以天耳。闻兄羡那。处在危厄。至心自陈。悲酸一心。称富那奇。富那奇。

即以罗汉神足。犹如健夫屈伸臂顷。变身化作金翅鸟王。至于大海。恐蹙其龙。龙见鸟形。怖入海底。众贾于是。安隐还家。时富那奇。教化其兄。令为世尊立一小堂。覆堂材木纯以栴檀。其堂已成。教化其兄请佛。

羡那答曰。请佛之宜。以何等物。能屈世尊。时富那奇。俱与其兄。办足供养。各持香炉。共登高楼。遥向祇洹。烧香归命佛及圣僧。唯愿明日。临顾鄙国。开悟愚朦盲冥众生。

作愿已讫。香烟如意。乘虚往至世尊顶上。相结合聚。作一烟盖。后遥以水。洗世尊足。水亦从虚。犹如钗股。如意径到世尊足上。尔时阿难。睹见是事。怪而问佛。谁放烟水。

佛告阿难。是富那奇罗汉比丘。于放钵国。劝兄羡那。请佛及僧。故放烟水。以为信请。因敕阿难。往至僧中。行筹告语神足比丘。明日悉来。往应羡那请。因现变化。以游彼国。阿难奉命。合僧行筹。有神足者。明当受请。时诸比丘。各各受筹。

明日晨旦。僧作食人。名奇虔直奇。其人已得阿那含道。恒日供给一切众僧。结跏趺坐。身放光明。四出照曜。引作食具。瓢杓健支。百斛大釜。而随其后。乘虚飞行。趣向其国。羡那问曰。是汝师不。答言非也。是诸比丘。作食之人。故来相佐。办具饮食。于是羡那。即以华香妓乐供养。供养毕竟。即便过去。

次后复有十六沙弥均提之等。各以神足。变作树林。采华采果。种种变现。演身光明。晃曜天地。凌虚继迈。骆驿而到。羡那复问。是汝师不。答曰非也。斯诸人等。先前来者。乃是我等同师弟子。年始七岁。得罗汉道。诸漏永尽。神足纯备。今故先来采华具果。即以华香。具足供养。供养讫已。各各过去。

次复耆年大阿罗汉。化作千龙。结身为座。头皆四出。雷吼震天。其诸龙口。悉雨七宝。复于其上。施大宝座。飞升虚空。身放光明。照曜天下。而来至国。羡那复问。是汝师不。答曰非也。是师弟子。名憍陈如。佛初得道。在鹿野苑。初转*轮。广度众生。斯等五人。最先受化。于弟子中。第一上首。神通具足。无所挂碍。羡那闻说。倍加恭敬。香华妓乐。悉以供养。供养已讫。即便过去。

次后复有摩诃迦叶。化作七宝讲堂。七宝庄校。奋身光明。晃昱四布。往至其国。羡那见之。问富那奇。是汝师不。答曰非也。是师弟子。摩诃迦叶。清俭知足。常行头陀。愍诸厮贱。赈济贫乏。羡那即以香华妓乐。供养毕讫。即时过去。

时舍利弗。次后乘千师子。槃身为座。头皆四出。口雨七宝。雷吼咆哮。震动天地。复于其上。敷大宝床。庄校严饰。而处其上。身出光明。普照四域。飞腾虚空。翱翔而至。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。今乘来者。是师大弟子。广博大智。名舍利弗。羡那闻已。倍增欢喜。即以华香妓乐供养。供养讫已。即以过去。

时大目连。寻后而发。化作千象。罗头四出。其诸象口。皆有六牙。其一牙头。有七浴池水。一一池中。有七莲华。其一华上。有七玉女。种种变现。其数无量。放大光明。感动四邻。复于其上。安置宝座。自坐其上。乘虚径至。羡那问曰。是汝师不。答言非也。是师弟子。名大目连。神足第一。德行纯备。羡那闻说。欢喜戴仰。香华妓乐。而以供养。供养已。即便过去。

次后复有阿那律提。而自化作七宝浴池。浴池中。复生金色莲华。华茎皆是七宝合成。处其华上。结跏趺坐。项佩日光。照曜天下。光所照处。皆是金色。乘虚至国。羡那复问。是汝师不。答言非也。是师弟子。阿那律提。于是大众。天眼第一。羡那闻之。欢喜恭敬。华香供养。即自过去。

次后复有佛弟难陀。化作千马。驾七宝车。车上复有七宝大盖。放演光明。四出照曜。乘虚驰至。诣放钵国。羡那见之。问富那奇。是汝师不。答言非也。是世尊弟。名曰难陀。众相具足。德行纯备。羡那即以香华妓乐。供养毕讫。即自过去。

时须菩提。次后复来作七宝山。坐瑠璃窟。身放种种杂色光明。照曜天地。来至其国。羡那问曰。是汝师不。答言非也。是师弟子。名须菩提。广智多闻。解空第一。即以华香。供养毕讫。即自过去。

次有分耨文陀尼子。化作一千迦楼罗王。结身为座。四向罗头。口含众宝。发哀和音。复于其上。施大宝座。而坐其上。乘虚来至。羡那问曰。是汝师不。答言非也。是我同师。名曰分耨文陀尼子。辩才应适。最为第一。即以华香。供养讫已。便自过去。

次复弟子。名优波离。化作千雁聚身相结。头口出声。哀鸣相和。口含众宝。飞翔虚空。于其身上。敷众宝座。放大光明。照曜四远。身坐其上。驰奔来至。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是师弟子。名优波离。于众比丘。持律第一。羡那闻已。即持华香。供养毕讫。即复过去。

次后复有沙门二十亿。化作行树。于虚空中。以绀瑠璃。作经行道。复以七宝。夹树两边。种种妙宝。以界道侧。于中经行。渐至其国。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是佛弟子。名曰沙门二十亿。于比丘中。精进第一。华香妓乐。供养毕讫。即便过去。

次后复有大劫宾宁。化作七宝树。树上复有种种华果。树下皆有七宝高座。处其座上。放大光明。乘虚来至。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是佛弟子。名劫宾宁。挺特勇猛。端正第一。羡那闻已。欢喜供养华香妓乐。供养已讫。即自过去。

次有弟子名宾头卢埵阇。坐宝莲华。项佩日光。放千光明。晖赫天地。飞升虚空。来至其国。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是师弟子。名宾头卢埵阇。善能入定。坐禅第一。即以香华。供养毕讫。即自过去。

次罗睺罗。寻后趣引。自化其身。作转轮王。千子七宝。皆悉具足。导从前后。来至其国。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是佛之子。名曰罗睺罗。设在家者。领四天下。七宝自至。兵仗不用。自然降附。今舍此位。出家学道。得阿罗汉。六通清彻。无所挂碍。今故变身。作是形位。羡那闻已。香华供养。即自过去。

五百神足弟子。各各现变。不可称计。尔时世尊。知诸弟子尽适彼国。放大光明。照曜天地。普皆金色。时富那奇。语其兄曰。今者世尊。始欲发意而来至此。故先放光。作是瑞应。尔时世尊。始于座上。下足蹑地。应时天地。六反震动。

时富那奇。语其兄曰。今者世尊。始于座上。下足蹑地。以是之故。天地大动。尔时世尊。始出精舍。住在于外。八金刚神。住于八面。时四天王。在前导道。时天帝释。从诸欲界天子百千万众。侍卫左面。大梵天王。与色界诸天无央数众。住在右面。弟子阿难。住在佛后。大众围绕。放演光明。照曜天地。飞升虚空。趣放钵国。

于其中道。逢五百作人。以千具犁牛。垦治陇亩。诸牛见佛乘空而过。身放金色普照世界。诸牛至心。仰视世尊。心存笃敬。住陇不行。

作人见牛仰向观瞻。惊怪所以。亦视见佛。即各跪白。咸兴归诚。唯愿如来。当见哀愍暂下开度。使离生死。佛以悲心。知其可度。即下为说种种妙法。五百作人。心意开悟。断二十亿洞然之恶。成须陀洹。时牛命终。尽生天上。普皆欢喜。

于时如来。即复发引。到前未远。有五百童女。共游旷野。见地金色。仰视其变。见乘虚而行。咸怀欢喜。叉手白言。唯愿天尊。垂心矜愍。暂见济度。佛知其宿行。应可度化。即称所愿。往至其所。随应堪能。为说诸法。

信受开解。成须陀洹。变感已竟。遂步而至。复有五百仙人。处在林泽。见光普照。地悉金色。仰睹如来与诸大众游行乘虚。心怀踊跃。敬心倍隆。仰请佛言。唯愿大圣。暂劳神形。因见过度。听在道次。佛睹其本缘。知之应度。寻下在前。

求作沙门。佛即听之。善来比丘。便成沙门。因为说法。心净开解。诸漏永尽。成阿罗汉。随从佛后。乘空而至。时富那奇。遥见佛来。光曜天地。大众虚转。语兄羡那。世尊及众。今始来至。

佛到其国。羡那欢喜。即以香华及众妓乐。供养毕讫。共至会所。佛至其舍。如法就坐。羡那合家。供办甘饍。自行澡水。敬意奉食。佛为哒嚫。

食讫澡漱。为其举国合家大小。演说妙法。合家一切。得须陀洹。有具二道三四果者。复有发意趣大乘者。复有坚住不退地者。佛说法讫。举国男女。得度者众。不可称计。

阿难长跪。叉手合掌。前白佛言。不审世尊。此富那奇。过去世中。作何恶行。为人下贱。属他为奴。复有何福遇佛得度。佛告阿难。欲知之者。明听善思。当为汝说。对曰唯然。愿具开示。

佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有一长者。财富无数。为佛众僧。兴僧伽蓝。衣服饮食。病瘦医药。四事供办。供给一切。无有乏短。尔时长者遇疾命终。其后一儿出家学道。其父死后。佛图供具。皆悉转少。众僧罢散。其寺荒坏。无人住止。

其儿比丘。勤力招合檀越知识。积聚钱财。修补缺落。复合众僧。还继供养。于时多众。住在其寺。勤精专修。具诸道者。时彼道人。作僧自在。时有罗汉道人。次知日直。扫除草土。积在中庭。不时除弃。

于时比丘。恶心呵叱。今此比丘。如奴无异。虽知扫地。不能除弃。阿难当知。彼时比丘。大自在者。今富那奇比丘是也。由其恶心呵得道人。比之为奴。由此一言。五百世中。恒为奴身。

复由兴立。劝合众人。供养众僧。偿罪已毕。复遭我世。蒙得过度。今此国中。受化之人。皆是往昔劝助之众。缘是果报。皆得度脱。阿难之等。及与众会。闻佛所说。欢喜奉行。

18.2. 贤愚经白话：迦毗梨百头缘品第四十六

摘要：恶口，即口出粗恶语毁誉他人。据《大乘义章》载，言辞粗鄙，故视为恶。其恶从口而生，故称之为恶口。《法界次第初门》说：“恶言加彼，令他受恼，名为恶口”。另据《法华经•常不轻菩萨品》载，若恶口骂詈、诽谤，其人将获大罪报。此公案也是如此。因为所对境是三宝，在贤劫千佛出世后，罪报仍不能解脱！

迦毗梨百头缘品第四十六

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在摩竭国竹园中。某一天世尊与比丘们一起去往毗舍离，途经梨越河，当时河边有五百个牧牛人、五百个捕鱼人。那些捕鱼人用三种渔网，大小不同，小网需要二百人拉，中网要三百人拉，大网要五百人拉。这时佛在离河不远处坐下休息，比丘们也一同坐下来。

此时捕鱼人网住一条(大)鱼，五百个人也不能把它拉出水，便召唤放牛的人，总共一千人，才合力将鱼拉上岸，得到一条大鱼。鱼身上长有一百个头，分若干种，有驴、马、骆驼、虎、狼、猪、狗、猿猴、狐狸等如此之类。众人很奇怪，争相聚集观看。

这时世尊对阿难说：“那边发生了什么事，众人都聚在那里，你过去看看。”阿难奉教立即前往察看，见到一条大鱼，身上长有一百个头。阿难回来将所见禀告了世尊。

世尊马上与比丘们来到鱼前。佛问鱼道：“你是迦毗梨吗？”鱼回答：“的确是。”这样郑重地问了三次，你是迦毗梨吗？都回答的确是。佛陀又问：“教唆你的人如今在哪里呢？”鱼回答说：“堕在阿鼻地狱中。”阿难和大众不知其中缘故，就请问世尊：“您现在为什么叫这百头鱼为迦毗梨呢？恳请世尊慈悲，为我们开示。”

佛告诉阿难：“仔细听，仔细听，我会为你们宣说。过去迦叶佛出世时，有一位婆罗门生了一个男孩，名叫迦毗梨(汉语：黄头)，聪明、博学通达，在他的种族中多闻第一，唯独不及那些沙门。

他的父亲临终时再三叮嘱：‘你千万不要与迦叶佛的弟子们辩论，为什么呢？沙门智慧高深，你肯定比不上。’父亲去世后，母亲问他：‘你原来就非常聪明，现在还有胜过你的人吗？”迦毗梨回答说：“沙门比我殊胜。”母亲又问：“为什么说他们殊胜呢？”

回答说：‘我有疑难问题去请教他们，他们的讲说使我明白理解，他们如果问我问题，我却不能解答。因为这个原因，我知道自己不如他们。’母亲又说道：‘为什么不去学习他们的法呢？’迦毗梨回答说：‘要学习他们的经法，就要出家作沙门。我是在家人，怎么能够学到呢？’

母亲又说：‘可以假装作沙门，所学通达后还回到家里来。’迦毗梨听从母亲的教导，假装出家成了比丘，经过不长时间，阅读背诵了三藏经典，研究通达了其中的含义。母亲问他：‘现在可否胜过他们？’迦毗梨回答：‘学问中已能胜过，却比不上坐禅的。怎么知道的呢？我问那些坐禅人，都能分辨解答，他们问我，我却不知道。所以，我还比不上他们。’母亲又告诉他：‘从现在开始，如果辩论不过他们的时候，便可辱骂他们。’

迦毗梨说：‘出家沙门没有什么过错，怎能辱骂他们呢？’母亲回答：‘只管骂，你就能得胜。’迦毗梨不忍心拒绝母亲，后来再辩论时一旦理屈词穷，立即开始辱骂：‘你们这些愚蠢的呆子，无知无识甚于畜生，知道什么法呢？’而且将百种动物头用来作为比喻，这种情况常常发生，不止一次二次，以此缘故现在感受鱼身的果报，长了一百个头。”阿难问佛：“迦毗梨何时才能摆脱鱼身呢?”

佛告诉阿难：“这人在贤劫中的千佛出世后仍然不能解脱。”阿难与众人听到佛这样说都悲伤不快，怅然若失，同声说道：“身口意的所作不可不谨慎啊！”这时捕鱼人和牧牛人都向佛合掌，请求出家修持清净的梵行。佛随即同意说道：“善来比丘！”于是他们须发自然落下，法衣披在身上，便成了沙门。

这时佛为他们种种恳切地宣说妙法，使他们断尽烦恼，证得阿罗汉果。佛又为大众广说诸法，分别解说四圣谛：苦、集、灭、道。听众有的证得初果乃至四果，有的发起大乘道心，数量众多。当时四众弟子闻佛所说，欢喜奉行。

附原经文：

迦毗梨百头缘品第四十六

【古文】

如是我闻。一时佛在摩竭国竹园之中。尔时世尊。与诸比丘。向毗舍离。到犂越河所。是时河边。有五百牧牛人。五百捕鱼人。其捕鱼者。作三种网。大小不同。小者二百人挽。中者三百人挽。大者五百人挽。于时如来。去河不远。而坐止息。及诸比丘。亦皆共坐。

时捕鱼人。网得一鱼。五百人挽。不能使出。复唤牧牛人众。合有千人。并力挽出。得一大鱼。身有百头。若干种类。驴马骆驼虎狼猪狗猨猴狐狸。如斯之属。众人甚怪。竞集看之。

是时世尊。告阿难曰。彼有何事。大众皆集。汝往试看。阿难受教。即往看视。见一大鱼。身有百头。还白世尊。如所见事。

世尊寻时。共诸比丘。往至鱼所。而问鱼言。汝是迦毗梨不。答言实是。郑重三问。汝是迦毗梨不。答言实是。复问教匠汝者。今在何处。答言堕阿鼻狱中。尔时阿难。及于大众。不知其缘。白世尊曰。今者何故。唤百头鱼。为迦毗梨。唯愿垂愍。而见告示。

佛告阿难。谛听谛听。当为汝说。昔迦叶佛时。有婆罗门。生一男儿。字迦毗梨。聪明博达。于种类中。多闻第一。唯复不如诸沙门辈。

其父临终。殷勤约敕。汝慎莫与迦叶沙门讲论道理。所以者何。沙门智深。汝必不如。父没之后。其母问曰。汝本高明。今颇更有胜汝者不。答言沙门殊胜于我。母复问言。云何为胜。

答言。我有所疑。往问沙门。其所演说。令人开解。彼若问我。我不能答。以是之故。自知不如。母复告言。何以不往学习其法。答言。欲学其法当作沙门。我是白衣。何缘得学。

母复告曰。伪作沙门。学习已达。还来在家。奉其母教。而作比丘。经少时间。读诵三藏。综练义理。母问之曰。今得胜未。答言。学问中胜。不如坐禅。何以知之。我问彼人。悉能分别。彼人问我。我不能知。因是事故。未与他等。母复告曰。自今已往。若共谈论。傥不如时。便可骂辱。

迦毗梨言。出家沙门。无复过罪。云何骂之。答言但骂。卿当得胜。时迦毗梨。不忍违母。后日更论。理若短屈。即便骂言。汝等愚騃。无所识别。剧于畜生。知晓何法。诸百兽头。皆用比之。如是数数。非一非二。缘是果报。今受鱼身。而有百头。阿难问佛。何时当得脱此鱼身。

佛告阿难。此贤劫中。千佛过去。犹故不脱。尔时阿难。及于众人。闻佛所说。怅然不乐。悲伤交怀。咸共同声。而作是言。身口意行。不可不慎。时捕鱼人。及牧牛人。一时俱共。合掌向佛。求索出家。净修梵行。佛即可言。善来比丘。须发自落。法衣在体。便成沙门。

是时世尊。为说妙法。种种苦切。漏尽结解。成阿罗汉。复为会众广说诸法。分别四谛苦集灭道。有得初果乃至四果。有发大道意者。其数甚多。尔时四众闻佛所说。欢喜奉行。

18.3. 贤愚经白话：师质子摩头罗瑟质缘品第五十四

摘要：其实，无论我们自认为修行有多么好，我们依然有恶劣的习惯与习气，如果我们只是根据自己的标准与喜好，去妄加观察、评论、修正甚至指责他人的过失，是极容易造业的。

观察、评论他人的过失本身就是一种过失。摩头罗瑟质比丘现身说法，提醒我们的身口意业不可不小心防护啊。

师质子摩头罗瑟质缘品第五十四

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时国中有一位婆罗门名叫师质，居家大富，却没有儿子。他便到六师那里询问没有儿子的原因，六师告诉他：“(从)你的相上(来看)，没有儿子。”师质回到家里，穿着脏脏的衣服，忧愁担心，闷闷不乐，心中想着：“我没有儿子，一旦我死了，家里的所有财物就会被国王没收。”想到这里，愈发忧愁苦恼。

婆罗门的夫人与一位比丘尼相互认识，当时正遇到比丘尼到她家来，见她的夫君忧愁憔悴，就问夫人：“你丈夫为何这般憔悴？”婆罗门夫人就告诉比丘尼：“因为家里没有儿子，便去询问六师，六师察看夫君的相说应该没有儿子。因为这个缘故，他(整日)忧愁不乐。”

当时比丘尼就对她说：“六师这类人不是一切智(人)，怎能通晓人的善恶业的因缘？佛现在住世，通晓明白万法，过去未来无所不知，你们可以前去请教佛，必定能完全了知。”比丘尼走了以后，夫人便对丈夫讲了刚才听到的话。

婆罗门听后，心开意解，就穿上了崭新的衣服，来到佛的精舍，头面礼拜，对佛说：“像我这样的命相，会不会有孩子呢？”佛告诉他：“你会有儿子，且具足福德，长大以后将会欢喜出家。”婆罗门听后欢喜无量，于是就说：“只要能有儿子，他修道又有什么可忧愁的？”因此邀请佛和比丘僧众。明日到他家受供，佛默然答应了。

次日到了斋食的时间，佛和僧众就前往师质家。大家坐定以后，师质夫妇同心协力，恭敬地供奉饮食。僧众用斋后，佛和比丘们就告辞还归精舍。路上经过一片草泽，中间有一眼泉水，清澈甘美，就停留休息。当时比丘们便纷纷去洗钵，这时有一只猕猴过来向阿难要他的钵，阿难担心它会把钵盂弄破，就不想给它。

佛告诉阿难：“快给它，不要担心。”阿难听从教言就给了它，猕猴得了钵，拿到蜂巢所在的树上，盛满了蜂蜜来献给佛。佛对它说：“去除里面不干净的东西！”猕猴立刻把蜜中的蜂虫拣出，使蜂蜜非常洁净。佛又告诉它：“加上水调和！”猕猴按着佛的话在蜜中加水，调和好后，再次献给佛。佛接受后便分给比丘们，大家全部饮用了。

猕猴非常高兴，跳跃起舞，结果掉进一个大坑里，当即命终，神识便投胎到师质家中。于是师质夫人感到有了身孕，孕期满时便生下一个男孩，相貌端正，世间少有。这孩子出生时家里的器皿自然盛满了蜂蜜，师质夫妇喜出望外，邀请许多相师为他察看吉凶。

相师们观察后，对婆罗门夫妇说：“这孩子很有福德，非常好，无与伦比。”以此便给他起名叫摩头罗瑟质(汉语：蜜胜)，是因他出生那天有蜂蜜充盈的瑞兆，所以取了此名。孩子长大后，恳求父母让他出家，父母爱惜不舍，不肯让他去。

孩子就再三地对父母说：“如果你们一定要阻拦我，不顺从我的意愿，我就选择自杀，无论如何我不能留在俗世。”父母商量说：“过去世尊已经授记说他会出家，现在如果勉强把他留下，说不定他真会死去，就答应他吧。”商议停当，就对儿子说：“就按你的意愿去做吧！”

儿子欢欣鼓舞，就前去佛的精舍，以头顶礼，请求出家，佛对他说道：“善来比丘！”于是他须发自行脱落，法衣披身，便成为比丘。佛于是为他演说苦集灭道四谛种种微妙法义，比丘心开意解，烦恼断尽，证阿罗汉果。他每次和其他比丘一起到世间教化众生，如果感到口渴难耐时，就把钵抛到空中，钵中自然就会充满蜂蜜。大家一起饮用，都得到满足。

于是阿难对佛说：“世尊，摩头罗瑟质以前积下什么功德，出家修行不久就获得了阿罗汉果，想要什么都能随意而得？”佛对阿难说：“你还记得那次师质婆罗门请我们受斋的事吗？”回答说：“记得。”佛说：“阿难，在师质家用斋回来，途经一片空旷的草泽。当时有一只猕猴向你要钵后，盛来蜂蜜供佛。佛接受了，它就欣悦起舞，结果掉进了深坑摔死，你还记得吗？”回答说：“记得。”

佛就对阿难说：“那只猕猴就是现在的摩头罗瑟质，因为它见佛欢喜，供养蜂蜜，所以得以投生到师质家，相貌庄严，出家修道，并迅速成就了无漏果。”阿难长跪，又对佛说道：“他又以什么因缘投生在猕猴中呢？”

佛告诉阿难：“过去迦叶佛在世时，有一个年轻的比丘，看见一位出家人跳过一个水渠，便说道：‘那沙门轻快得简直像猕猴一样。’那位出家人听了这话，就问他：‘你认得我吗？’回答说：‘认识，你是迦叶佛时的修行人，怎么会不认识呢？’那位出家人又说：‘你不要称呼我为假名沙门，沙门的每个果位我都得到了。’年轻比丘一听，吓得毛骨悚然，急忙五体投地跪拜，请(上座)怜悯，(接受我的)忏悔。

因为他忏悔的缘故，没有堕入地狱；由于他对罗汉说恶语，致使五百世中一直作猕猴。又因为他当时出家严持禁戒，所以现在能够遇上我，以法雨沐浴相续清净，灭尽诸苦。”佛告诉阿难：“当时那年轻的比丘，就是现在的摩头罗瑟质。”

阿难等大众听佛说法，悲喜交加，都这样说道：“身口意业不可不小心防护。这个比丘因为不能善护口业，竟得了这样的报应。”佛对阿难说：“正如你说的那样。”因此就为四众弟子宣说种种佛法，清净身口意，除净心垢，各自都证得道相。有的证得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，有的发无上正真道意，或有住于不退转地的，大众闻法，皆生欢喜，恭敬地奉行。

附原经文：

师质子摩头罗瑟质缘品第五十四

【古文】

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中。有一婆罗门。字曰师质。居家大富。无有子息。诣六师所。问其因缘。六师答言。汝相无儿。尔时师质便还归家。著垢腻衣。愁思不乐。而自念言。我无子息。一旦命终。居家财物。当入国王。思惟是已。益增愁恼。

婆罗门妇。与一比丘尼。共为知识。时比丘尼。值到其舍。见其夫主。忧愁憔悴。便问之言。汝夫何故。愁悴如是。婆罗门妇。即答之曰。家无子息。往问六师。六师占相云当无儿。以是之故。愁忧不乐。

时比丘尼。复语之言。六师之徒。非一切智。何能知人业行因缘。如来在世。明达诸法。过去未来。无所障碍。可往问之。必足了知。比丘尼去后。妇便白夫。如向所闻。

时夫闻已。心便开悟。更著新衣。往诣佛所。稽首作礼。而白佛言。我之相命。当有儿不。世尊告曰。汝当有儿福德具足。生长已大当乐出家。婆罗门闻欢喜无量。而作是言。但使有儿。学道何苦。时因请佛及比丘僧。明日舍食。是时世尊默然许之。

明日时到。佛与众僧。往诣师质家。众坐已定。婆罗门夫妇齐心同志。敬奉饮食。众会食竟。佛及众僧。还归所止。路由一泽。中有泉水。甚为清美。佛与比丘僧。便住休息。时诸比丘。各各洗钵。有一猕猴。来从阿难。求索其钵。阿难恐破。不欲与之。

佛告阿难。速与勿忧。奉教便与。猕猴得钵。持至蜜树。盛蜜满钵。来奉上佛。佛告之曰。去中不净。猕猴即时。拾却其虫。极令净洁。佛便告言。以水和之。如语著水。和调已竟。奉授世尊。世尊受已。分布与僧。咸共饮之。皆悉周遍。

猕猴欢喜。腾跃起舞。堕大坑中。即便命终。魂识受胎于师质家。时师质妇。便觉有身。日月已足。生一男儿。面首端正。世之少双。当生之时。家内器物。自然满蜜。师质夫妇。喜不自胜。请诸相师。占其吉凶。

相师占讫。而告之曰。此儿有德。甚善无比。因为作字。字摩头罗瑟质。以其初生之日蜜为瑞应。故因名焉。儿已年大。求索出家。父母恋惜不肯放之。

儿复殷勤白其父母。若必违遮不从我愿。当取命终。不能处俗。父母议言。昔日世尊。已豫记之。云当出家。今若固留。或能取死。就当听许。共议已决。而告儿言。随汝所志。

儿大欣躍往到佛所。稽首作礼求索出家。世尊告曰。善来比丘。须发自堕。法衣在身。便成沙门。因为演说四谛妙法种种诸理。心开结尽。得阿罗汉。每与诸比丘。人间游化。若渴乏时。掷钵空中。自然满蜜。众人共饮。咸蒙充足。

是时阿难白佛言。世尊。摩头罗瑟质。积何功德。出家未久。便获应真。意有所须。随念而得。佛告阿难。汝忆往日受师质请不。答言。忆之。佛言。阿难。于彼食已。至空泽中。时有猕猴从汝索钵。盛蜜施佛。佛为受之。欣悦起舞。堕坑即死。汝复忆不。答言忆之。

佛语阿难。彼猕猴者。今摩头罗瑟质是。由其见佛欢喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家学道。速成无漏。阿难长跪。重白佛言。复有何缘生猕猴中。

佛告阿难。乃往过去。迦叶佛时。有年少比丘。见他沙门跳度渠水而作是言。彼人飘疾熟似猕猴。彼时沙门闻是语已。便问之曰。汝识我不。答言。识汝。是迦叶佛时沙门。何以不识。时彼沙门。复语之言。汝莫呼我假名沙门。沙门诸果。我悉办之。年少闻之。衣毛皆竖。五体投地。求哀忏悔。

由悔过故。不堕地狱。形呰罗汉故。故五百世中恒作猕猴。由前出家持禁戒故。今得见我。沐浴清化。得尽诸苦。佛告阿难。尔时年少比丘。今摩头罗瑟质是。

尔时阿难及诸大众。闻佛所说。悲喜交集。咸作是语。身口意业。不可不护。缘是比丘不能护口。获报如是。佛告阿难。如汝所言。因为四众。广说诸法。净身口意。心垢除净。各得道迹。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。有发无上正真道意。或有住于不退地者。众会闻法。咸共欢喜。顶戴奉行。

18.4. 贤愚经白话：汪水中虫缘品第六十八

摘要：妄语，又称虚妄语、虚诳语、欺。是十恶、五戒之一。谓以欺人为目的而说不真实的语言。

《正法念处经•地狱品》云：“莫作妄语说。一切恶因缘。能系缚生死。善道不可见。二世不饶益。一切相憎恶。妄语者能令。一切法空旷。若人即生时。口中有大斧。如是能自割。所谓妄语说。一切恶之幡。一切恶处绳。痴暗之藏处。”佛陀过去世未曾说过妄语，而修得广长舌相。所以，佛陀是“真语者、实语者、如语者、不诳语者”。

汪水中虫缘品第六十八

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在罗阅祇的耆阇崛山中。当时城边有一水池，充满污泥等不净物，有许多粪秽屎尿，十分肮脏腥臭。国中那些平凡鄙劣的人总是把脏东西扔在里面。这水池中有一条大虫，它的形状似蛇，还有四只脚，在这汪污水中东奔西走，时隐时现，经历无数岁月，一直生活在这池水中，遭受无量的痛苦。

这时世尊带领着众位比丘，前后围绕，来到那个水池边。世尊问比丘们：“你们都知道这条大虫过去世所造的业吗？”这时比丘们都进行了思索考虑，没有人知道它所造的业行，于是都对佛说：“不知道。”

这时佛告诉比丘们说：“你们应当(仔细)听，我就为你们宣说它所造的业。过去世有佛名为毗婆尸，出现在世间，教化圆满后便趋入了涅槃。在他的教法下，有十万比丘净修梵行，他们闲居乐静，依山而住。这座山左右两边有好林树，花果茂盛，郁郁葱葱，树林中还有泉水浴池，清凉无比，令人喜悦。当时比丘们依恋安住此山，遵善行道，勤修不懈，都证得初果乃至四果，没有凡夫。

当时有五百名商人聚集在一起，准备入海寻宝。他们沿着小路而行，经过这座山时，看到比丘们一心精勤修行，心中满怀欣喜崇敬，想着要设斋供养。于是商人们一起到僧众前，要求作供养。正遇到众施主各自已经邀请了僧众，一天接着一天，(商人们的)要求没有(机会)满足。

(商人们于是)拜见僧众说：‘我们准备辞别入海，如果我们能够平安归来，必当设斋供养，希望你们怜悯答应(我们)。’当时比丘们默然，答应接受(他们)的邀请。商人们入海后获得许多珍宝，并且平安归来。他们回到僧众住地，选出各种宝物中最值钱的施与僧众，打算作为饮食需要的资财。如果(满足)饮食还有多余的，(则)可以随意使用。当时僧众接受了他们的宝物，拿来交给住持保管。之后僧众的食物都快要吃完了，向他索要：‘那时(商人们供养的)珍宝，应当用来维持僧众饮食。’

而住持答复僧众说：‘以前那些商人是将珍宝送给我的，你们凭什么来要？’上座维那对住持说：‘以前施主们是把宝物施与僧众，我们让你保管这些宝物。现在僧众食物已用尽，你应该拿出来购买饮食。’当时住持愤怒地骂道：‘你们这群吃屎的东西！这些宝物本是我所有，你们凭什么来要？’那些僧众见住持已生起恶心，即便散去。

由于住持欺负僧众，以恶口辱骂僧人的缘故，身坏命终堕入阿鼻地狱，身体一直辗转在滚沸的屎尿中，经历了九十一劫，才从地狱中出来。如今又堕落在这个屎尿池里，经历无数岁月仍旧没有办法得到解脱，为什么这样呢？过去世中有佛名为尸弃，带着众位比丘，经过这个水坑时，也向弟子们演说此事的前后因缘。

又有一位佛名为随叶，也领着比丘众来到这里，宣说它的因缘。它命终后，还要堕入地狱，经历数万亿岁，命终后又转生到这个坑水中。后来又有一位佛名为拘留秦，同样也率着徒众，前后围绕着来到这水坑边上，向比丘们宣说他的前后因缘。后来拘那含牟尼佛也带领弟子们一起来到这个坑边。

后来迦叶佛也来到这里。都为弟子们宣说了它的因缘。到了第七位佛出世，也就是我释迦牟尼，如今为你们宣说这条大虫的前后因缘，观看这条虫。如是一切贤劫千佛，每一尊佛都会这样，带着弟子们到这个水坑边介绍这条虫，宣说往昔所造业的因缘。”当时比丘们闻佛所说，心惊毛竖，都相互告诫勉励，谨慎防护身口意业，信受佛语，欢喜奉行！

附原经文：

汪水中虫缘品第六十八

【古文】

如是我闻。一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。尔时城边。有一汪水。汙泥不净。多诸粪秽。屎尿臭处。国中人民。凡鄙之类。恒以瑕秽。投归其中。有一大虫。其形像蛇。加有四足。于其汪水。东西驰走。或没或出。经历年载。常处其中。受苦无量。

尔时世尊。将诸比丘。前后围绕。至彼坑所。问诸比丘。汝等叵识此虫宿缘所造行不。时诸比丘。咸皆思量。无有能知斯所造行。俱共白佛。皆云不知。

时佛告曰。汝等当听。吾当为汝说斯所造行。过去有佛。名毗婆尸。出现于世。教化已周。迁神涅槃。彼佛法中。有十万比丘。净修梵行。闲居乐静。依于一山。其山左右。有好林树。华果茂盛蓊郁无比。其诸树间。流泉浴池。清凉可乐。时诸比丘。依慕住止。遵善行道。勤修不懈。悉具初果。乃至四果。无有凡夫。

时有五百贾客。共相合集。欲入大海。发引径路。经由此山。见诸比丘克心精勤。内怀欣敬。思欲设供。时诸贾客。共相合率。往诣众僧。求索供养。值诸檀越。各各已请。日日相次。理不从意。

即诣众僧。辞入大海。设我等众。安隐来还。当设供养。愿哀见许。时僧默然。允可受请。众贾入海。大获珍宝。平安还至。到众僧所。选众妙宝最上价者。用施众僧。规俟饮食。若食多者。随意用之。于时众僧受其宝物。持用付授僧摩摩帝。于后众僧。食具向尽。从其求索。尔时珍宝。当用续食。

时摩摩帝。答众僧言。贾客前时。自与我宝。何缘乃索。上座维那。语摩摩帝。檀越前时。以宝施僧。令汝举之。今僧食尽。当用俾佐。时摩摩帝。瞋恚而言。汝曹啖屎。此宝是我所有。何缘乃索。时彼众僧。见摩摩帝已起恶意。即便散去。

由其欺僧。恶口骂故。身坏命终。堕阿鼻狱。身常宛转沸屎之中。九十一劫。乃从狱出。今复堕此屎尿池中。经历年岁。未由得脱。所以者何。过去有佛。号曰式弃。将诸比丘临过此坑。示诸弟子。为说本末。

复次有佛。名曰随叶。亦复将从诸比丘众倶。往到其所。说其因缘。从此命终。还入地狱。经历数万亿岁。从后命终复生是中。次复有佛。名曰拘留秦。亦共徒众。围绕至此坑所。垂示诸比丘。说其本末。次名拘那含牟尼佛。亦共弟子。来至此坑。

次迦叶佛。亦来至此。咸为弟子。说其因缘。次第七佛。我释迦牟尼。今示汝等因缘本末。观视其虫。如是一切贤劫千佛。各各皆尔。将诸弟子。到其坑所。指示其虫。说其曩昔所造因缘。时诸比丘。闻佛所说。心惊毛竖。共相敕励。慎护身口意业。信受佛语。欢喜奉行。

18.5. 贤愚经白话：沙弥均提缘品第六十九

摘要：俗话言：“一言兴邦，一言丧国”。口，能像刀剑伤人；口，能做功德，也能修行。只是，口舌往往最容易造罪业。

《五分律》说：“夫士之生，斧在口中，所以斫身，由其恶口。应毁反誉，应誉反毁，自受其殃，终无有乐。”所以，我们要远离妄语、两舌、恶口、绮语四种口过，常说赞美别人的话，利益别人的话。如《佛说无量寿经》云：“远离粗言，自害害彼，彼此俱害；修习善语，自利利人，人我兼利。”若是自己犯过，能心怀羞耻和惭愧，发露忏悔，如此必能得广名闻，得妙音声。

沙弥均提缘品第六十九

【白话】

这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时尊者舍利弗昼三时夜三时，一直用天眼观察世间，看到哪个众生应当度化，立即前往救度。

那时候有一队商人要到别的国家做生意，这些商人带着一只狗同行。走到半路上，商客们稍作休息。那条狗趁人们不注意，在大家休息的时候，偷吃了商人们带着的肉。商人们(发现后)就心怀愤怒，就一起殴打它，把狗的腿打断了，扔在旷野中，弃之而去。

当时舍利弗用天眼远远地看到这只狗，见它四肢弯曲卧在地上，饥饿难忍，濒临死亡。舍利弗于是披上法衣持钵，入城乞食，得到(食物)后就拿着出城，飞到狗的身边，慈心怜愍，将食物施与这只狗。狗得到这些食物，才得以救活残余的性命，心中很欢喜，更加踊跃。

这时舍利弗就为这条狗详尽地解说微妙的佛法，狗听法后就死去了，转生在舍卫国一个婆罗门家中。当时舍利弗独自乞食，婆罗门见了就问他：“尊者一个人乞食，难道没有沙弥弟子吗？”舍利弗说：“我还没有沙弥。听说你有一个儿子，送给我当沙弥吧？”

婆罗门答道：“我确实有一个儿子，名叫均提，但年纪尚小，还不能作事，等他长大了，我就把他交给您作沙弥。”舍利弗听了婆罗门的话，当即记在心里，返回了祇洹精舍。等到孩子七岁时，舍利弗又到婆罗门家来要。婆罗门就把他的儿子交给舍利弗，让他出家。舍利弗接受了均提，带着他回到祇洹，让他做了沙弥，慢慢地为他演说各种微妙的佛法，沙弥均提心意竟然开解，获得了阿罗汉果，六种神通通彻无碍，具足种种功德。

均提沙弥刚刚得道之后，自己凭神通智慧，观照自己过去世中造作了什么业，而得到此身，且能遇到圣人师父，证悟圣果。他看见自己前身是一只饿狗，承蒙师父舍利弗的恩德，现世得到了人身，并获得了道果。深生欣喜，心中想道：“我蒙受师恩，得以解脱众苦，现在应当全身心地侍奉恩师，满足他的需要，永远做沙弥，不受比丘大戒。”

于是阿难就请问世尊：“不知道他往昔做了什么恶业，转为狗身？(又)造作什么善行，而得到解脱？”佛对阿难说：“在以往迦叶佛的时候，有一群比丘聚在一起。有位年青的比丘声音清亮和雅，很善于唱诵念经，人们都乐意听。

另有一位比丘年高老迈，声音浑浊迟钝，不能(好好地)唱诵经文，每日出声(唱念)，只为自己娱乐。这个年老比丘已经得到阿罗汉果，沙门的功德都已经圆满具足。

那位年轻嗓音美妙的比丘听到老比丘音声钝浊难听，倚仗着自己的好嗓音而呵骂老比丘：‘你这位长老，发出的声音活像狗叫。’轻视呵骂完后，老比丘就叫年少比丘过去，问他：‘你可知道我是谁吗？’少年比丘回答：‘我太认识你了，你就是迦叶佛时的比丘嘛！’上座老比丘说：‘我如今已经得到阿罗汉果，沙门的种种功德都具足了。’

年少比丘听到老比丘这样说时，胆战心惊，毛发尽竖，心里感到惊惶害怕，深深地自责。他立即在老比丘面前，忏悔自己刚才犯下的过错，当时老比丘也接受了他的忏悔。因为他所说的恶语，使自己五百世中一直感受狗身，由于他出家学道修习清净戒行的缘故，现在能见到我，蒙受教化得到解脱。”当时阿难，听了佛的所说，欢喜信受，恭敬地奉行。

附原经文：

沙弥均提缘品第六十九

【古文】

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者舍利弗。昼夜三时。恒以天眼。观视世间。谁应度者。輙往度之。

尔时有诸贾客。欲诣他国。其诸商人。共将一狗。至于中路。众贾顿息。伺人不看。闲静之时。狗便盗取众贾人肉。于时众人即怀瞋恚。便共打狗。而折其脚。弃置空野。舍之而去。

时舍利弗。遥以天眼。见此狗身。挛躃在地。饥饿困笃。悬命垂死。著衣持钵。入城乞食。得已持出。飞至狗所。慈心怜愍。以食施与。狗得其食。济活余命。心甚欢喜。倍加踊跃。

时舍利弗。即为其狗。具足解说微妙之法。狗便命终。生舍卫国婆罗门家。时舍利弗。独行乞食。婆罗门见。而问之言。尊者独行。无沙弥耶。舍利弗言。我无沙弥。闻卿有子。当用见与。

婆罗门言。我有一子字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前长大。当用相与。时舍利弗。闻彼语已。即戢在心。还至祇洹。至年七岁。后来求之。时婆罗门。即以其儿。付舍利弗。令使出家。时舍利弗。便受其儿。将至祇洹。听为沙弥。渐为具说种种妙法。心竟开解。得阿罗汉。六通清彻。功德悉备。

时均提沙弥。始得道已。自以智力。观过去世。本造何行。来受此形。得遭圣师。而获果证。观见前身。作一饿狗。蒙我和尚舍利弗恩。今得人身。并获道果。欣心内发。而自念言。我蒙师恩。得脱诸苦。今当尽身供给所须。永作沙弥。不受大戒

尔时阿难。而白佛言。不审此人。曩昔之时。兴何恶行。受此狗身。造何善根。而得解脱。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有诸比丘。集在一处。时年少比丘。音声清雅。善巧赞呗。人所乐听。

有一比丘。年高耆老。音声浊钝。不能经呗。每日出声。而自娱乐。其老比丘。已得罗汉。沙门功德。皆悉具足。

于时年少妙音比丘。见老沙门音声钝浊。自恃好声。而诃之言。今汝长老。声如狗吠。轻诃已竟。时老比丘。便呼年少。汝识我不。年少答曰。我大识汝。汝是迦叶佛时比丘。上座答曰。我今已得阿罗汉道。沙门仪式。悉具足矣。

时年少比丘。闻其所说。心惊毛竖。惶怖自责。即于其前。忏悔过咎。时老比丘。即听忏悔。由其恶言。五百世中。常受狗身。由其出家持净戒故。今得见我。蒙得解脱。尔时阿难。闻佛所说。欢喜信受。顶戴奉行。

19. 佛为娑伽罗龙王所说大乘经讲记

接下来是讲恶口的果报。

19.0.1. 恶口的果报

若复恶口，当堕地狱、畜生及焰魔界。后生人间，以余业故，得二种报：一者言多斗诤，二者人闻不重。 如果说恶语，就会先堕入地狱、旁生和焰魔界当中，后来获得人身的时候，因为余业感召，会得到两种果报，一个是他的很多话都会变成争执之因，另一个是他的话别人听了之后不会重视。以前说恶语的人，今生第一个果报是“言多斗诤”。我们有些人就是这样，只要一说话，就会招致很多人的指责，以至于他们有时候都不太敢开口讲话，害怕自己的话引起别人没完没了的争执。我们在朋友圈、微博、微信这些地方经常会看见这样的现象，有的人刚发完一句话，马上就会遭到众人的攻击。

但是奇怪的是，有的人也说同样的话，但却并不会遭到别人的指责。原因是什么呢？人与人之间的确是存在差别的，即使都做同样的行为，说同样的语言，想同样的事情，但因为各自的业力不同，别人对他们的态度也会有所不同。

有些人因为前世说恶语比较严重，所以现在语言方面的诤斗就会特别多。包括有些公众人物，有时一句话，就会引起无数人不满，由此遭到各种诽谤。这个时候也没有必要特别生气，可以想这是自己前世业力导致的，这种业力确实不可思议。

以前说恶语的人，今生第二个果报是“人闻不重”。他的话别人听了之后不会重视，即使说了一百遍，别人也不会很在意。

有些人经常说：“你们大师们能不能说一下，你们说一次比我们说一百次都管用。”也许这只是客气话，也许是真实想法。不管怎么样，应该知道，每个人语言的力量的确差别很大。有些人说了一百遍可能确实也起不到什么作用，而有些成就真实语的人、圣者或者真正的修行人，有时他们的一句话，就会在整个世间引起很大的反响，产生非常好的效果。这也是一种因缘在起着作用。

我们在共修的过程中，也会看到这样的差别。有的人语言非常精严，说的话特别受大家重视、欢迎。而有些人虽然滔滔不绝地讲了很多，但实际上，这些话不但没有人愿意接受，反而还成了别人诋毁、诽谤他的因。

所以，在恶语方面大家一定要注意，它的异熟果报是非常严重的。《毗奈耶经》里就讲过这样一个公案：很早以前有一位比丘，因为脾气不太好，所以经常观修慈悲心。有些年轻比丘见到后便跟他开玩笑，叫他“慈观、慈观”。他听到后有点不高兴，觉得这些人是在挖苦讽刺自己，于是不让他们这么叫。但是这些年轻比丘并没在意，仍然叫他慈观。他说了很多次也没能阻止，变得越来越生气，最后生起了极大的嗔恨心，对他们骂道：“我是观慈悲心的，然而你们却都是人类当中的毒蛇！”自此以后，他就开始用毒蛇来谩骂这些比丘。由于这个原因，他在以后的五百世当中都变成了毒蛇。

以前，法王如意宝曾在学院里讲过《百业经》。学了之后，大家在恶语方面都非常注意，一般都不会用毒蛇、妓女、屠夫这样不好的词来谩骂别人，也不会用一些贬义词来给别人取外号，或者嘲笑别人是跛子、瞎子、矮个子、胖子等。但后来时间比较久了，有些人又开始说一些恶语。但从整体上看，我们学院的人在不造恶语方面，可能还是比有些地方的人稍微好一点。

有一次，我和其他群体的一些高层人物一起参加一个研讨会。他们很爱开玩笑，互相说对方像这个像那个，一直在用很多动物作比喻。虽然是玩笑话，但是却特别难听。我在旁边听着都感觉有点紧张，虽然害怕但也不敢劝他们，因为无论他们的修证还是智慧都是超过我的，所以我只能在心里默默地念:“嗡班扎尔萨埵吽，嗡班扎尔萨埵吽”

在《法苑珠林》里也有一个恶语方面的公案：在迦叶佛时，一位三藏比丘带领五百弟子游历他国讲经说法，在一次讲法过程中，有位听众突然向他发问，因为问题非常难，他当场没能回答上来。讲法结束后，这位比丘越想越生气，感觉这个人是在故意刁难自己，便对眷属说，那个人就像水牛一样，总是爱给别人找麻烦。因为这样一句恶语，这位三藏比丘在后来的五百世中一直转生成了水牛。所以我们一定要注意，千万不要恶口骂人。

类似这样有关戒律方面的公案，喇拉曲智仁波切在《极乐愿文大疏》里讲了很多，原来我们也传讲过。

学院早期的佛教徒在恶语方面都比较重视，说话也会非常注意。有时候我看到他们的话似乎马上就要脱口而出了，但到了嘴边又被咽了回去，“你就像，不说了”，本来他是想说难听的话来形容别人，但突然提起了正知正念，于是强迫自己把话吞下去，不说出来，这样其实是很好的。

但是后期来的有些年轻佛教徒，包括有些出家人，在这方面就不是很注意。有一天我去一个地方，走在我前面的两个出家人互相开玩笑，都给对方取了一些外号。其实这样不是太好，大家还是要注意一下。如果说这样的恶语，非人也会跟踪你的。

20. 藏传净土法

21. 第五十四课

3.什么是恶语？

4.我们应该如何理解来自上师的批评？

5.解释教证：“舌如彼炽火，心则如其薪，恶言如猛焰，焚烧诸众生。”

6.恶语有何果报？

下面我们讲第三种语恶业——恶语。恶语是指刺伤、扰乱他人心的语言。俗话说“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间”，意思是，虽然没有刀箭那样尖锐的顶部，但是伤害人的恶语能深深刺入人心。

人的语言的确很可怕，有时候一句伤人的话就会让别人一辈子忘不了。不过对修行人来说，则要尽量忘记别人对自己说的恶语。我在讲《二规教言论》、《弟子规》时曾说过：对于恶法要尽快忘掉，对于善法则要牢记在心。有些人在坏事方面记性特别好，好像有不忘陀罗尼一样，五六年前被别人骂过一句，现在还铭记于心；可是在背诵经论时记忆力却非常差，好不容易背了一个教证，很快就忘得一干二净。这样不是很好。

具体而言，恶语有哪些呢？下面这些都属于恶语：“杀死你”、“打倒你”、“消灭你”等难听的语言；“你是狡诈者”、“你是盗贼”、“你是屠夫”、“你是妓女”、“你是乞丐”等指责种姓过失的语言；“你家世恶劣”等指责家族过失的语言；“你的父辈世世代代都如何造恶业”等揭露罪业的语言；“你是破戒者”、“你是破誓言者”等加以谴责的语言；“聋子”、“瞎子”、“哑巴”“小矮子”、“大个子”、“大胖子”等指出身体缺陷的语言；“你的脸像狮子脸一样”、“你的声音像狗叫一样”等用旁生比喻人的语言；无中生有、捏造抹杀的语言。诸如此类都属于恶语。此外，在《大方等大集经》中也讲了六十四种恶语，大家可自行翻阅。

现在的社会非常颠倒，说善语的人非常少，说恶语的人非常多。有些人不以骂人为耻，反以骂人为荣，他们将各地骂人的语言汇集成《骂人大全》、《骂人宝典》，然后在网上发布。这些人真是没事干，纯粹是在造恶业！还有些人特别会骂人，表面上看他好像不是骂人，实际上是转弯抹角地骂人。很多愚人还很佩服那些会骂人的人：这个人真有才，一出口就能骂出这么难听的语言！其实，人生如此短暂，没必要用无比珍贵的人身造恶业。佛陀在《正法念处经》中说：“人命不久住，犹如拍手声，人身不如法，愚痴空过世。”人生就像拍手发出的声音一样短暂，一个人不会在世间长住，如果在世时尽做不如法之事，这样愚痴空过一生就太可惜了。这个教言非常殊胜。可惜很多人不知道这个道理，以造恶业而唐捐了宝贵的人身。

有些人骂人已经成习惯了，一开口就是脏话，甚至自己明明是在骂人，还不认为自己在骂人。有些出家人也是如此，也许是天生的素质太差，也许是与从小生活的环境有关，一不高兴就对别人破口大骂。这些人的过失非常大，一定要好好忏悔。今天我听说一个道友骂人的语言后，我心里特别生气：修行人怎么能骂出那么难听的脏话？希望道友们不要再骂人，今后如果发现谁骂人，我一定要让他当众重复自己的脏话。

有些佛教徒好的学不会，不好的一学就会：说好话时连一句符合正理的话也说不出来，连一个教证也背不会，可是说恶语时就像打开宝藏一样，什么难听的话都会讲，甚至连世间人说不出的脏话都能说出来。这样非常不好。一个人的语言会影响别人对他的看法。我曾经听过一个人破口骂人，后来每次见到这个人，心中就浮现出他骂人的情景，也会想到：噢，这个人骂人的“教证”、“理证”是很丰富的。希望大家注意自己的语言，不要说那些有损自己形象的语言。

对于那些爱骂人的人来说，应该下决心改掉这种恶习。我自己有这样的经历：小时候，家乡有很多打工的汉族人，他们平时开口闭口都是粗话，受他们的不良影响，我在学汉语时，连日常用语还没学会，就学会了骂人的话。后来，我认识到骂人很不好，通过一番努力才断除了这种习惯。希望道友们也下一番工夫，尽量断除骂人的坏习惯。

当然，上师在传授窍诀教言时，为了调伏弟子的相续说粗语是合理的。阿底峡尊者说：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”意思是，殊胜的上师要直截了当地指出弟子的过失，殊胜的窍诀要一针见血地击中要害。所以，大家在课堂上听到上师批评的语言时，要想到：上师批评的不是别人，上师的每句话都是针对我的，今后我一定要改正！如果有这样的想法，上师的苦口忠言就没白废。

大家要切记：只有上师才有资格指出弟子的过失，倘若不是上师，即使别人有错也不能轻易揭露，否则会激怒对方。而且，上师也必须是为了帮助弟子才能说过失，如果为了自己的目的而说过失也是不合理的。所以大家在这方面要特别小心。当然，如果自己真正具有悲心，指出别人的过失也是可以的，这就像在无有自私心的前提下，父母为了孩子，老师为了学生，都可以说他们的过失。

本来，有些上师出于好心批评弟子，可是有些弟子却体会不到上师的用心，不但不接受上师的批评，反而觉得：上师今天批评我，肯定是那个人在背后打小报告。如果有这样的心态，那真的是辜负了上师的一片苦心。所以，作为弟子，应该虚心接受上师的批评。而且，如果上师是成就者，他的任何批评和攻击都有殊胜的密意，只要弟子有信心，就会从中得到加持。以前蒋扬钦哲旺波尊者有一个叫卡美的弟子，他是一位堪布。一次，卡美堪布和上师在一个湖边，由于他说话不小心，上师显现上很不高兴，捡起一块石头就打他。卡美堪布向前逃跑，上师在后面不断地用石头打，最后他逃到冰冷的湖中，上师又扔了几块石头才停手。本来卡美堪布的身体很不好，从那以后，他的身体就逐渐好了。到了一百一十二岁时，他回忆道：“因为上师当时用石头作加持，我才能活到这个年龄，而且身体依然健康。”他在一首赞歌里说：“来自上师的一块石头，远比来自凡夫的一块金子殊胜；来自上师的一句呵斥，远比来自凡夫的长篇赞美更珍贵。”

在说恶语之中，根据对境不同，其过患也有大小的差别。其中，极重恶语是指诋毁佛像、佛塔，或者对佛菩萨、比丘、沙弥、上师、父母说粗语。此外，对破戒的比丘、沙弥或者在家男女进行恶语中伤过失也非常大，甚至对旁生说“断角”、“跛足”等恶语也有过失。

造成恶语的因缘有哪些呢？主要有二：一是心中产生烦恼，二是口中言说粗恶的语言，这两种因缘和合时就会造下恶语之业。《诸法集要经》中说：“舌如彼炽火，心则如其薪，恶言如猛焰，焚烧诸众生。”意思是说，人的舌头就像燃烧的火一样，不调柔的恶心就像薪柴一样，这两个因缘聚合的时候，就会出现焚毁众生的恶语猛火。

在说恶语方面，无论自己说还是煽动他人说，果报是完全相同的。说恶语的等起主要是嗔恨心，也有以其他烦恼而说的。恶语的果报都是不悦意的。其异熟果是堕入三恶趣，如《正法念处经》云：“常说善妙语，舍离垢恶语，垢恶语污人，能令到地狱。”其感受等流果、同行等流果亦不妙：即便得到人身，也将转生于恶劣的环境，听不到一句悦耳之语，恒时心情烦躁，遭受众人的憎恨，经常担惊受怕，犹如野兽一样忐忑不安，经常遇到恶友，而且生生世世喜欢口出恶言。

看看恶语的这些果报，每个人确实应该注意自己的语言了！现在很多人根本不知道恶语有如此可怕的果报，经常破口骂人，不但不以骂人为耻，还以为自己口齿伶俐，非常了不起。这些人非常需要学习口业的道理，要认清什么是恶语、离间语、绮语、妄语，并对这些口业的过患有深刻的认识，这才有可能改正从前的恶行。否则，活在世上没有做有意义的事，反而每天不断造恶业，那就太可怜了。

22. 第五十五课

今天继续学习恶语方面的道理。说恶语的过患非常大，将生生世世堕入三恶趣，即便获得人身也会感受不悦意的果报。

说：“这个佛像不好看”，这也将造下严重的口业

在各种恶语中，指责佛像、佛塔等的过患尤为严重。从前有一个人对着一尊断了手指的佛像说：“断指佛”，话音刚落，他的手指就断了。本来，那尊佛像的确没有手指，在一般人看来这样说不会有过失，但由于佛是严厉的对境，所以他当下就感受了断指的果报。所以，我们不能随便评价佛像，如果说某位佛菩萨身相不庄严，自己必定会感受痛苦的果报。有的人请佛像时说：“我请一个胖胖的弥勒佛”，这样说将生生世世变成肥胖的人。还有的人看见佛像造型不好或工艺不是很精美，就直接说：“这个佛像不好看”，这也将造下严重的口业。如果觉得佛像的外观不理想，只能说工匠的手艺不好，不能直接说佛像不好。

释迦牟尼佛涅槃以后，佛像就是我们的皈依处。

《佛说观佛三昧海经》中记载：当年世尊到天界为母亲说法，优填王因为思念佛陀，便用黄金造了世尊的像。当佛陀从天界返回人间时，优填王用大象载着金像迎接世尊。那尊金像居然从象背上走下来，在虚空中行走，足底降下花雨，并大放光明。金像对世尊合掌作礼，世尊也对金像长跪合掌，并对金像授记说：“你是我的代表，也是众生的供养处，将来你会大作

佛事。我灭度后，我的弟子都交付于你。”从那时起，佛陀对所有的佛像作了加持。因此，见到佛像如能作真佛想，就能迅速得到与佛陀无二无别的加持。

还有一个人对着迦叶佛的遗塔讥讽地说：“这个佛塔太大了。”结果他于许多世中转生为侏儒。诸如此类的公案还有很多。当然，如果只是觉得佛像或佛塔太大、太小，并没有不好的看法，这样说可能也没有过失，但如果以讥讽的语气说，则有很大的过失。现在有些不信佛的人就是这样，他们经常故意对佛像挑毛病，说一些难听的语言，这些人以后一定会感受果报。

通过这次学习藏传净土法，每个人都要对往生极乐世界有一定的把握，要想真正往生极乐世界，首先要懂因果，如理取舍因果，并忏悔以前造的恶业，在此基础上再精进修持净土法。如果只是口中念佛，不注意取舍因果，念完佛又不停地造恶业，这种人不一定能往生净土。

为了让四众弟子顺利往生净土，法王如意宝以前规定：为了忏悔罪业，每年要念四十万遍金刚萨埵心咒，为了往生极乐世界，每年要念三十万遍阿弥陀佛心咒。再过一个多月，学院就要举行极乐法会了，希望大家都念完三十万遍阿弥陀佛心咒。我觉得，只要具足精进，八天时间念完三十万遍心咒没有任何问题。如果有些发心人员特别忙，从现在开始就可以念，这样每天都念一点，到时候也不会有很大的压力。至于外面的道友，也应该与学院同步举办极乐法会，如果不能举办八天，举办一天、两天或三天也可以，不仅今年如此，以后每年最好都和学院同步举办极乐法会。总之，大家要趁早对往生极乐世界有所准备。

我是这样认为的：在行持善法方面，不管是磕头、念经、听法，一定要实实在在地付出努力，如果只是空喊口号，一点实际行动都没有，那绝对是不行的。也许有些人觉得学院的要求太多了，又要听课，又要修加行，遇到法会还要念很多经咒，而别的道场没有这么多压力。但我觉得这些压力是有必要的，凡夫行持善法必须要有压力，否则这些佛门的“小学生”很难主动完成作业。

很多凡夫行持善法都很懈怠，包括我也有这个毛病，所以一定要强迫自己拿出精进来。以现在的共修顶礼来说，从去年下半年到现在，我每天和僧众作一百多次顶礼，这一年多以来，我因为身体特别不好缺过一天，除此之外遇到再大的困难也没有缺过。每当我身体不好时就给自己打气：造恶业时，你的身体如是能干，现在做善法，为什么就不行了呢？无论如何一定要坚持！

法王如意宝的法脉有不可思议的加持力，有些授记中说，如果法王的弟子能念满三十万遍阿弥陀佛心咒，临终就一定能往生极乐世界。因此，大家一定要精进修持，如果我们生前有所准备，临终就会有往生净土的把握，否则，口头上说得再漂亮也不一定能往生。如今我为大家广传了净土法，任何人遇到此法后，如果对法王如意宝的法脉有信心，甚至对我本人有少许感恩之心，希望这个人能每年念完三十万遍阿弥陀佛心咒。关于念修阿弥陀佛心咒的具体方法，我在《入行论讲记》第八册中讲过。如果有人忘记了这些修法，课后可以自行翻阅。古代的高僧大德终生都不会忘记修法的窍诀，希望大家也不要忘记学过的这些窍诀。极乐法会快到了，以上顺便给大家交代几句。

下面继续从不同的侧面介绍恶语的过患。常说不吉祥语之人对圆满正等觉佛陀也会口出不逊。以前有一位名叫金西的医生，他的儿子继承了他的行业。当时有一位比丘患了痔疮，请那个医生去检查。看到污秽不堪的情景，他不愿意给比丘治疗，但国王却命令他治疗。当时大慈大悲的释迦牟尼佛因怜爱病人也来到现场，那个医生气冲冲地说：“沙门老爷、仆女之子！你过来吧！看看声闻的肛门烂了。”本来，从众敬王 71 起，我等大师释迦牟尼佛的种姓毫无过患和瑕疵，但他竟然侮辱世尊为仆女之子，以此恶业，七天之后他便口吐鲜血暴死，死后直接堕入地狱。

烦恼深重、业力现前的人的确是无所顾忌，面对什么样的对境都敢说恶语。现在有些世间人也是如此，经常对出家人说特别难听的话。有些被骂的出家人想不通：为什么他骂我？其实这没什么想不通的，在这个世界上，再没有像本师佛陀那样圆满一切功德、断除一切过患的士夫了，可是连他老人家都被人侮蔑为仆女之子，更何况我们这样的凡夫呢？所以，活在世上不可能听不到恶语。

71 众敬王：人类历史上最早的国王，是释迦族的祖先。

那个医生只是说了一句恶语，死后便堕入地狱，可见恶语的过患有多么大。《正法念处经》中说：“恶口第一恶，说已到地狱。”《法华经》中说：“若有恶口骂詈诽谤，获大罪报。”因此，今后道友们说话要特别注意，对任何人都要尽量说爱语、善语，否则，如果自己没有什么修行的功德，那即便只是骂别人一句，也可能会在百千万年中感受地狱的痛苦。

除了佛陀以外，菩萨也是严厉的对境，如果在大庭广众之中说恶语，很可能伤害很多菩萨，这将感受顺现世受业等极为严重的果报。在僧人、居士甚至不学佛的人群中都可能有菩萨，如果以这些为对境进行谩骂，那果报是相当严重的。现在有的人觉得会骂人很了不起，经常在网络等媒体上对大众说粗言恶语，这也许暂时会赢得一些愚人的赞叹，但说者很可能即生就遭受报应。

下面我们看几则感受顺现世受业的公案。

从前，汉地的一位大智者造了一部将僧众喻为毒蛇的论典。一次，他与众多僧人同行，途中他突然对僧众说：“你们快逃避吧！我好像要感受业果了。”话刚说完，他的双手粘连在头上成了蛇头，双足粘在一起成了蛇尾，全然变成了一条黑黝黝的毒蛇，向林中窜去。

另，北齐的相州有位道秀比丘，他少年出家，精进修学佛法，座下弟子云集。道秀有位道友名叫慧懿，他的名声、财富、修证都超过道秀。后来道秀心怀嫉妒，百般诽谤慧懿，并把慧懿比喻成毒蛇，甚至产生了杀他的恶念。一天，道秀业力现前，突然变成了二三丈长的蟒蛇，同时从旁边的草丛中出现数百条小蛇，迎接簇拥着它远去。

可见，当业力成熟时，人在即生就会变成动物。现在也有此类的事。2003 年，辽宁省辽阳市发生了一件“人变蛇”的奇闻。当地有个人从小喜欢打蛇、吃蛇，自从一年前他打死一条蛇并吃了蛇肉后，他的身体逐渐变成黑紫色，全身毛发脱落，体表长满鳞片，他的妻子每天都要给他刮鳞，而且他每天要在水里泡一会儿才舒服。整个人基本上成了一条大蛇了。人们对他的遭遇众说纷纭，有人说他被蛇仙附体了，有人说他得了皮肤病，实际上这应该是恶业果报现前所致。

话说回来，千万不要把僧众和高僧大德比喻成动物，否则果报极为严重。现在此类现象非常普遍：有些出家人互相取外号，有些居士念佛时特别精进，念完佛却以各种恶名相称。这些人大多是因为不懂因果而造下口业。我以前也是这样，读书的时候，因为不懂佛法，自己给很多同学取了外号，最后他们的真名没人叫，反而外号成了真名。出家后，尤其是听法王讲了《百业经》以后，我才认识到以前造的口业太可怕了，从那以后就发誓再也不说恶语，而且也经常忏悔，在管理僧众的这些年中，自己说话也非常小心。希望在座的各位注意自己的语言，否则也可能造下很多恶业，甚至不经意开玩笑时都可能造下恶业。

在出家人之中，并不是所有的人显现上都有功德，有些老迈的比丘或者年幼的沙弥看上去很一般，但对他们也不能侮辱谩骂，否则果报也是非常严重的。

以前，舍卫国有一头野牛，它在去饮水的路上不幸陷入淤泥里。舍利子尊者见到后，把它从淤泥里拽出来，用手把它身上的泥擦干净，并为它宣说了“诸行无常、诸法无我、寂灭为乐”的三句法要，之后便离去了。那头野牛对舍利子尊者生起了信心，并在信心的状态中死去了。（今后我们放生时不要什么经都不念，把动物一放就离开，要像舍利子尊者那样念一些经文。可以念四法印的法语，或者“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”等经偈，也可以念一些有加持力的佛号和咒语。）

在这个公案里，连小乘行人对众生都有悲心，可是有些大乘行人连一点悲心都没有。昨天晚上，经堂里来了一只小狗，一个道友很粗暴地抓住它，那只小狗疼得不停地惨叫，可是他一点都不在乎，根本不把它当做众生，也不觉得它有痛苦的感受，像扔东西一样把它扔到经堂外面。平时那个道友经常拿着转经轮闭目念观音心咒，我觉得他修行很不错，可是见到他昨天的行为，我觉得他缺乏最基本的悲心。如果连悲心都没有，那就像一位四川老和尚说的那样，“连慈悲心都没有，修啥子金刚橛呦？”这样的人修什么法都很困难。

那头牛死后，转生为舍卫城一个婆罗门的儿子。因为往昔的业力，他天生体态如牛，长有两个咽喉，还能像牛一样反刍食物 72。长大之后，他在佛陀的教法下出家，最终获得了阿罗汉果位，这就是人们共称的“牛主尊者”。为什么牛主尊者会这样呢？原来，在迦叶佛的时候，他曾是一位博通三藏的出家人，一次他看到一位年迈的比丘在慢悠悠地进餐，就讥讽地说：“你就像老牛反刍一样。”后来他得知那位老比丘是具功德的圣者，便在老比丘面前诚心忏悔。因为忏悔，他没有堕入地狱，但以恶口的余业而于五百世转生为牛，在此生成为最后有者时也是体态如牛 73。

你就像牛一样不看路，竟然碰掉我的水瓶

《百业经》里也有一则类似的公案。以前舍卫国有两头大牛角斗，一头牛的肚子被剖开，身负重伤。佛陀观知度化这头牛的因缘成熟了，便来到它的身边，把它的伤口包扎好，并为它宣说了佛法。这头牛在对世尊的欢喜心中死去了。它死后转生为舍卫城中一个商主的儿子，七岁时出家为僧，通过精进修持获得了阿罗汉果位。诸比丘对七岁的孩子获得阿罗汉果感到很稀奇，便问世尊为何如此。佛说：“这位七岁的沙弥就是以前那头受伤的牛的转世，因为我为它宣说佛法，而且它也对我生起欢喜心，所以它死后转生为人，并在我的教法中断除了一切烦恼。”诸比丘又问：“这位沙弥前世为什么会变成牛呢？”佛说：“这是他往昔的业力。迦叶佛出世时，僧团中有一位供水的执事比丘。一次，一位阿罗汉比丘无意中碰掉了他手中的水瓶，他不高兴地说：‘你就像牛一样不看路，竟然碰掉我的水瓶！’后来他知道对方是圣者，便诚恳地向对方忏悔，但还是在五百世中转生为牛。”

72 牛是一种反刍动物，白天吃草存在胃里，晚上把半消化的草返到嘴里再次咀嚼，然后重新吞咽。牛主尊者的生理结构像牛，吃完饭后也要进行反刍。因此佛陀在非时食的学处中规定，除了像牛主尊者那样因宿业而有两个喉咙之外，其他比丘吃完饭后不能重新吞咽食物。

73 此公案在《根本说一切有部毗奈耶经杂事卷》里有详述。

在这两个公案里，都是因为对圣者说一句恶语，结果在许多世转生为牛，可见因果有多么可怕。在我们身边，不知道谁是圣者，所以以后大家说话一定要小心，否则很可能在许多世中感受恶趣的果报。藏地的有些父母经常骂孩子：“该吃的东西赶快吃完，为什么你像老牛反刍一样慢腾腾地吃？”如果这些孩子中有圣者，父母也很可能五百世变成牛。前几天有几个居士住在智在师家里，我问：“智在师对你们怎么样？”他们说：“挺好的，智在师吃生莴笋不蘸酱，就像小兔子一样‘唰唰’地吃。”我想：如果智在师是圣者，这些居士也很可能五百世变成小兔子吧。

在说了恶语后，如果没有及时忏悔，一定会堕入三恶趣，如佛经云：“恶口之罪，亦令众生堕三恶道。”从恶趣出来后，还要感受往昔的余业。有些人常以牛、猪、狗、猴子、兔子、懒虫等比喻人，这些人今后不能再这样了，否则，说别人一句，自己要多少辈子在恶趣受苦啊！以前法王也要求弟子不要互相取恶名。现在很多人不知道这些道理，甚至根本不把说恶语当做恶业，通过这次的学习，希望很多人明白这些道理，今后尽量断除此种恶行。

我们继续看这方面的公案。在迦叶佛时代有一位沙弥执事员，一次，很多比丘对他说：“你将少许清油中炒过的锅巴放在臼器里捣碎，然后给我们。”由于那位沙弥事务繁忙，于是说：“诸位上座，我现在有点忙，稍等片刻我再供养。”那些比丘们大发雷霆地说：“如果我们可以接触杵臼的话，应该把你放在臼器里面捣碎。”以此恶业，那些比丘堕入地狱变成形似杵臼的众生。释迦牟尼佛出世时，曾向僧众示现过这些众生的形体，并讲述了此事的来龙去脉 74。

现在很多人认为杀生、偷盗、邪淫是恶业，而认为说恶语不是恶业，所以经常口出不逊：“我宰了你”、“我砍了你”，甚至开玩笑时也经常说恶语，其实说这种恶语的果报比地水火风的灾害还严重。《正法念处经》中说：“刀火毒等恶，此恶非大恶，若人恶口说，此恶是大恶。”《最胜佛顶陀罗尼净除业障咒经》中也说：“当知恶骂甚于猛火。而此猛火但焚七珍之财，但焚世间资玩等物；恶口猛火能烧七圣之财，能烧出世一切功德。”

刚才公案中的比丘们成为形如杵臼的众生，这就是恶语果报的明证。在其他佛经中有许多类似的公案。多看这些公案能促使我们如理行持，可惜的是，有些人虽然看了这方面的公案，却认为这只是佛教的传说，根本没有拿来对照自己的身心，这样看公案是不行的。

因一句”你们就像牧童一样。“在五百世中成为牧童

从前，有一位通达三藏的比丘，他一向以博学多才而自居，一次他对其他比丘说：“你们就像牧童一样。”结果他在五百世中成为牧童。大家想一想，仅仅说一句“你们像牧童”，居然招致了这样的果报，可见恶语果报之惨厉。

74 此公案在《大乘集菩萨学论》中有记载。在此公案中，比丘们需要沙弥帮忙做事，这是由于按别解脱戒的要求，比丘不能接触火、做饭，而对沙弥的要求没这么严，所以沙弥可以帮比丘做一些特殊的事。

《毗奈耶经》中还提到，迦叶佛时代有一位三藏法师，他善于调解他人的诤论。一次，两位比丘发生矛盾，到那位三藏法师面前请求调解。三藏法师想：如果僧众平息不了他们的诤论，我再出面平息就会获得更大的名声。所以他要他们到僧众前请求调停。没想到，僧众成功地平息了两位比丘的诤论，三藏法师为此很不高兴，辱骂僧众道：“这些僧众断事的方法就像牧牛的方法一样。”以此恶语因缘，他在五百世中转生为牧牛人。

按说三藏法师是懂因果的，但可能是业力现前吧，居然会辱骂僧众这么严厉的对境。现在也有些业力现前的人经常骂出家人。我家乡有一个老乡，他和某寺院的出家人有私人恩怨，于是他骂那些出家人是“（索达吉）堪布喂的一群猪（因为我经常给那所寺院的出家人提供生活费和斋饭）”。我心里想：他说的话那么可怕，不要说来世感受果报，也许即生中就会成熟果报吧。果然，前一段时间他骑马时摔断了一条腿。

《极乐愿文大疏》中记载：一位年轻的比丘看到另一位比丘跳过河，他随口说：“你就像猴子一样。”结果他在五百世中连续转生为猴子。这种情况也很容易发生，有时候我们看到别人在蹦跳时，很可能会说出同样的话。

《贤愚经》中也有一个以恶口转为猴子的公案：舍卫国有个叫师质的施主，一次他迎请佛陀和僧众应供。佛陀和僧众回来时在一个泉水边休息，这时一只猕猴过来向阿难要钵盂，阿难怕它打破钵盂，不想给它。佛陀说：“不要担忧，马上给它。”阿难把钵盂递给猕猴，猕猴拿着钵盂走进森林，在钵盂里盛满蜂蜜，回来恭敬供养佛陀。佛陀说：“把不干净的东西去掉。”猕猴便把蜜中的蜂虫拣去。佛陀又说：“在里面加一点水。”猕猴便在蜜中加了些水，然后又供养佛陀。佛陀接受了蜂蜜，并将蜂蜜分给僧众享用。猕猴见后高兴地跳跃起舞，结果掉进旁边的一个大坑里摔死了。因为对佛生起欢喜心以及供养佛陀和僧众之力，猕猴死后转生为师质的儿子，而且当他降生时，家中的器皿自然充满蜂蜜。父母觉得非常稀有，便为他取名蜜胜。蜜胜长大后，向父母请求出家，父母也同意了，于是他成为世尊座下的一位弟子。

蜜胜的父母比较开明，不像有些道友的父母那样顽固。我听说有些道友已经出家六七年了，还不敢告诉父母，一直骗他们说自己在外地工作。有一位道友来到学院出家，告诉父母之后，父母虽然勉强同意了，可是他们总是觉得孩子不能就这样“消失”。他们要求他戴上假发，再举办一场假婚礼，算是对亲朋好友有个交代。那位道友问我这样行不行，我对他说：“这实在有点残忍，不敢说。”

除了极少数人以外，大多数汉地的父母都不支持子女出家。世间人的人生观和出家人不同，他们认为，人活着要么是为了财富，要么是为了婚姻，要么是为了事业，这就是生活的全部，而出家的生活一点意思都没有，所以根本不支持子女出家。在这方面，藏地比汉地要好得多，藏地如果谁家有出家人，父母都觉得很光荣，与人说话时都把“我儿子出家了”、“我女儿出家了”挂在嘴边。可是在汉地，父母根本不敢提起子女出家的事，如果有人问起：“你孩子到哪去了？”父母都特别不好意思。我想，这可能是汉地众生的共业所致，如果很多人的父母能理解出家的意义和出家人对社会的贡献，他们肯定不至于如此。

其实，出家人的生活非常清净快乐，并不像有些人想像的那么惨。昨天我家来了两个领导，他们在我家坐了一会儿，一个领导感慨地说：“其实你们出家人过的还是很好的，好像没有什么担忧和痛苦吧？”我说：“还可以吧。”他说：“唉，我家里有很多烦心的事，工作上也有很多烦心的事，每天都特别紧张，在你这里坐一会儿感觉都很舒服。”他们在我家里喝了一杯茶就走了。所以有时候看起来，世间人虽然有钱财、有地位、有势力，可是活得并没有出家人快乐。

通过出家与在家的对比，也可以说明一个道理：物质享受很难带来真正的快乐，快乐唯一取决于自心。换句话说，心是快乐的根本。这个道理很深奥，甚至有些学佛的人也很难理解。今天有一个居士打电话说：“最近我特别痛苦。”我问：“为什么？”他说：“我很想好好地打坐，可是已经一个多月了，我的腿一直盘不起来。”我劝他：“即使你腿盘得再好，死的时候也没有用，还是好好调心吧。”这个居士可能不太懂佛法，虽然盘腿打坐是修道的助缘，但毕竟是外在的行为，相对而言，调心才是更重要的，如果能调伏自心，对生生世世都有极大的利益。而外在的形象并不重要，我们也不是气功师，身体的姿势摆得再好又有什么用呢？不过现在很多佛教徒都是如此，他们忽略了最重要的事情，却把注意力放在不重要的事情上，这不是很好。

回到刚才的公案。蜜胜出家后精进修行，不久就获得了阿罗汉果位，诸比丘问佛陀：“为何蜜胜出家不久就证得阿罗汉果？”佛陀说：“你们应该记得，以前我们遇到过一只猕猴，由于它当时对我生起信心，并以欢喜心供养蜂蜜，以此因缘，它死后转生为商主之子并且出家证果。”（可见，如果遇到殊胜的对境，仅仅作一次供养也会获得殊胜的果报。）又有比丘问佛：“蜜胜以何因缘成为猕猴？”佛说：“在迦叶佛时，一位少年比丘见到一位僧人跳过水沟，他随口说：‘这个人的动作像个猕猴’，后来他得知那是一位阿罗汉，于是向对方发露忏悔，但还是在五百世中转生为猕猴。”

今天讲的公案都非常可靠，它们大多出自佛经和论典，我只是将其作了归纳宣说。学习这些公案后，大家一定要特别注意了，今后千万不要再说恶语。如果自己以前说过恶语，要好好念金刚萨埵心咒忏悔。三宝的加持不可思议，如果精进忏悔，这些罪业也有清净的机会。在这方面，我也要提醒一些老师。前一段时间，我听到一位老师上课时把学生比喻成牛、猪等动物，在短短的一堂课中就造了许多恶业。很多老师上课时也常说此类恶语，虽然他们教课对社会有一定的贡献，可是自己为此付出一定的代价也没必要，所以这些老师还是要注意自己的语言。

23. 第五十六课

1.什么样的人容易说恶语？

2.学习了两位比丘辩论的公案后，你有哪些方面的认识？

3.在学习佛法的过程中，面对其他宗派大德的不同观点，我们应该如何对待？

4.解释教证：“不求他过失，亦不举人罪，离粗语悭吝，是人当解脱。”

下面继续学习藏传净土法。每个人都会离开世间，在临终时，解脱轮回的最胜方便就是净土法门，这是印、藏、汉的诸多高僧大德一致公认的。法王如意宝曾经说：“对我来说，一生中所修持的就是无上大圆满，临终时最主要的修法就是往生极乐世界，除此之外没有其他修法。”作为法王的传承弟子，我们应该铭记法王的教言，随时随地都要有求生极乐世界之心，同时还要以断恶行善来积累往生极乐世界的资粮。

现在我们正在介绍十不善业中的恶语。昨天讲了很多恶口骂人的公案，下面继续宣讲这方面的公案。

《仓央嘉措 75 密传》中记载，当年仓央嘉措离开拉萨，以云游僧的身份在各地漫游。一次，他到康区一座寺院附近闭关。那座寺院有一位曾在拉萨求学的僧人，一天那位僧人在散步时闻到一股奇异的檀香味，他想起自己以前曾在达赖喇嘛身上闻过这种香气，于是他循着香气去寻找，结果在一个山洞里找到了正在闭关的仓央嘉措。他们见面后谈起了很多在拉萨的往事。仓央嘉措叮嘱那个僧人，不要暴露他在当地之事，那个僧人也答应了。后来他经常秘密地拜见仓央嘉措。一段时间后，仓央嘉措准备离开当地，那个僧人极力邀请仓央嘉措到他家住一个晚上，仓央嘉措便答应了。

75 仓央嘉措：第六世达赖喇嘛。

僧人家里养了一只猴子，那只猴子见到仓央嘉措后神情很反常：时而非常欢喜，时而悲伤流泪。僧人问仓央嘉措：“来我家的客人很多，但它从来没有这样过，这是为什么呢？”仓央嘉措便入定观察，结果发现这只猴子是自己的姐姐曲珍的转世。为什么曲珍会转生为猴子呢？仓央嘉措再次观察才明白：原来仓央嘉措六岁时父亲去世了，他和母亲、姐姐相依为命。一次仓央嘉措光着身子和伙伴们玩耍，姐姐看到后很不高兴，一边骂：“你像猴子一样干什么？”一边拽着他脖子上的护身带往回拖。当仓央嘉措的身体从石头上拖过时，在石头上留下了明显的身印。姐姐见后，才觉得弟弟不是一般的人，虽然她也作了忏悔，但死后还是转生为猴子。仓央嘉措把此事告诉了僧人，最后说：“现在我不得不离开，也许我走开后它会悲伤而死，希望你能给它作超度佛事。”

《贤愚经》中记载：从前，有一个商人牵着一条狗上路，途中，那只狗偷吃了商人的肉，商人发现后砍断它的四肢并把它扔在旷野里。那只狗又痛又饿，即将死去。舍利弗以天眼看到那只狗后，以神通来到它面前，并用自己钵盂里的食物喂它。那只狗对舍利弗生起了极大的欢喜心。尊者为它宣说佛法后便离去了。狗死后转生为一个婆罗门之子。一次舍利弗到那个婆罗门家化缘，婆罗门问：“尊者为何独行，连一个侍者都不带呢？”舍利弗说：“我没有侍者，你家的孩子能否送给我当侍者？”婆罗门说：“我家有个孩子名叫均提，现在还年幼，长大后就供养您。”（有些人说：“上师，我们的孩子就交给你了，以后要打要骂都由你。”可能婆罗门也是这样对舍利弗说的。）

均提七岁时，舍利弗把他带回寺院，将他剃度为沙弥并为他宣说佛法。通过精进修持，均提获得了阿罗汉果，这时他以神通观察自己的宿世，发现自己前世是一只狗，因为舍利弗的恩德而得到人身，并获得了殊胜的道果。观见前缘后，均提心想：我蒙师父的恩德，才永远脱离了痛苦，我应终生以沙弥身承事师父。因此均提一直没有受比丘戒。后来阿难问佛：“沙弥均提往昔造了何业，前世会变成一只狗？”佛告阿难：“迦叶佛时，他曾是一位声音悦耳动听的年轻比丘，当时他对一位声音不好听的老比丘说：‘你的声音简直像狗叫一样。’后来他知道那个老比丘是圣者，便在他面前作了忏悔，因为忏悔而没有堕入地狱，但还是在五百世中连续转为狗。”

阿难尊者,白狗和乔美仁波切的公案

乔美仁波切前世也有类似的经历：一次，乔美仁波切在坐禅时，眼前忽然显现出一只白狗的影像，他再三观察，结果回忆起很久以前的往事：佛陀在世时，一只白狗跟着一群商人上路，它偷吃了商人的食物，商人们发现后把它活埋了。阿难尊者见到此事后，为死去的白狗念经超度，并发愿它将来转生为对佛教有利益的人。由于阿难尊者的加持和发愿，那只白狗后来辗转成为乔美仁波切。为什么自己前世会转为狗呢？乔美仁波切进一步观察：原来在久远以前，自己曾经骂别人是狗，以此因缘于五百世中转为狗，最后一次就是佛陀时代的那只白狗。

从上述公案可以看出，即便是非常了不起的高僧大德，也因为往昔造过口业而在轮回中流转。所以我们不要用马、牛、狗等旁生来骂人，否则自己会堕落为这样的旁生。

在这些公案里，我们还可以发现这样一个道理——众生是因为各种错综复杂的因缘而在轮回中辗转漂泊的。这从《全知无垢光尊者传》、《益西措嘉佛母传》等圣者的传记中也可以看出。不过现在人很难接受这个道理。在现代科学中，没有前后世、业因果等问题的答案，唯有佛教才对这些问题做了详尽的阐述，现在有些科学家也是在借鉴佛法后，才在生死轮回等课题上有所进展的。现代人从小在家里没有遇到过佛法，在学校也没有学过佛法，学的都是现代科学的知识，所以很难理解这些佛教的甚深道理。正因为如此，有些分别念比较重的人听到业因果方面的公案时，总觉得这是佛教的传说，并没有在心中引生因果正见。由于心中没有因果的正见，也就不关心自己的来世，平时谈论的都是“我老了以后怎么办”、“生病时怎么办”、“没钱时怎么办”等话题，从来不谈“我会不会转为旁生”、“会不会堕入地狱”。真正的佛教徒不能这样，一定要关心来世的解脱和安乐。

说恶语的过患如是严重，那什么人容易说恶语呢？一般而言，那些种族高贵、相貌端严、青春美满、地位显赫、财产富足、广闻博学的傲慢之人容易以恶语侮辱他人。当然，有些人的学问、财富等并不圆满，但因为人格太低劣，也经常说各种恶语。所以，这主要还是看人的素质。如果是素质高的人，即使别人强迫自己，也不会说很难听的话；如果是素质低的人，只要一开口就是不堪入耳的粗言恶语。下面我们看几则因傲慢而说恶语的公案。

某寺院有位智慧颇高的格西，在辩论过程中没人能胜过他，于是他对僧人们说：“你们真像驴一样。”并做出驴子的姿态。以此恶业，他死后变成了驴头鬼。

安多地区有一位格西，他是获得文殊菩萨加持的大德。一次，来自某寺院的一位小僧人在“众生有没有新生 76”这个问题上与他展开辩论，那位大格西的理证稍有相违时，小僧人便认为自己智慧非凡，顺口说道：“你真是一无所知，三轮 77！”以此恶业，他即生舌根糜烂，最后舌头断掉而命绝身亡。

在说恶语之中，对具功德者说恶语的过患尤为严重。有些人获得了上师、本尊或护法神的加持，对这些人说恶语的过失相当大。如果对圣者说恶语，那过失就更大了。许多经论对此说得非常清楚，如清凉国师在《华严经随疏演义钞》中说：“若骂圣人，是恶口中重。”凡夫不知道他人的相续，如果对方是真正具足功德者，自己因为看不惯或者不理解对方而口出不逊，就会造下非常严重的恶业，所以大家一定要警惕自己的语言。

76 藏地的很多出家人喜欢辩论“众生有没有新生”：众生如果有新生，那众生的来源是什么？如果众生没有新生，那么诸佛菩萨的能力不可思议，每一刹那都能度化无量的众生，这样轮回最终就有空尽的时候，等等，在这方面有很多复杂的辩论。

77 三轮：在辩论时，如果对方哑口无言，什么道理都说不出来，则可说“三轮”，指对方完全输了。

前一段时间，有一个还俗的在家人诽谤很多高僧大德，他说：“藏地的有些大德虽然眷属很多，但不一定有很高的成就。他们还不如我活得清净，我是依靠自己的劳动生活，而他们冒充成就者，以欺骗信众来邪命养活。”这个人以前在寺院里学过一点因明，嘴巴也比较会说，说了很多诬蔑之辞。听到他的话，我们都觉得非常可怕，但也没办法，一个人业力现前时谁也阻挡不了。

以前麦彭仁波切有一个弟子，他是一个很有名的智者，他与麦彭仁波切在一些佛法上观点不同，当时他对上师很不恭敬，在辩论的过程中经常说一些特别难听的话。据说晚年的时候，那个人的舌头也糜烂了。

所以，我们千万不要毁谤具功德者，否则一方面自己会造下可怕的恶业，另一方面，如果其他人跟在自己后面人云亦云，也会造下恶业。

如果造了非常严重的恶业，不要说来世会感受果报，甚至即生中就会感受舌根糜烂等现报。后魏末年，杜昌的妻子柳氏妒忌心很强。一次，柳氏见到一个丫环给杜昌梳头，就砍断了丫环的两个手指，没过多久她就被狐狸咬断了两个手指。还有一次，柳氏见到一个丫环给杜昌唱歌，就割断了丫环的舌头，没过多久她的舌头也开始糜烂。柳氏知道这是业报现前，急忙求一位禅师帮忙。禅师让她至心悔过。她忏悔七天后，禅师又亲自为她念诵经咒，这时从她口里爬出两条蛇，禅师更加猛厉地念咒，两条蛇就掉在地上消失了，她的舌头也恢复了正常。从那以后，柳氏再也不敢妒忌了。

柳氏造的业虽然很重，但因为及时忏悔，所以挽回了舌根糜烂的命运，可见，只要能忏悔，恶业也有清净的机会。古来有很多这样的例子。像梁武帝的夫人因为妒忌、说话恶毒，死后堕为蟒身，武帝请志公禅师等依照经律制订《梁皇宝忏》，并为夫人忏悔，法会完毕之后，夫人舍弃蟒身而转生天界。因此，忏悔的确非常重要，本来要在恶趣感受无边的痛苦，通过忏悔，有些众生当下便可解脱，有些虽然不能当下解脱，但受苦的时间也会缩短，程度也会减轻。

很多人以前都说过恶语，如果以后不想感受痛苦，现在就一定要好好忏悔。不过如今有些人经常说大话：“能忏所忏都是空性的，没有什么可忏悔的，念金刚萨埵心咒是多余的。”有些愚笨的人听了这些话认为很有道理，从此就放弃了忏悔。末法时代，这种令人生厌的现象非常多。全知无垢光尊者对此类现象也有描述：“如今人们行持善法的力量十分微弱，即使有少数人行持善法，也会因为某些着魔者的语言而中断。”

如果我们有一个如意宝，肯定会小心保护，以防小偷把它偷走，同样，在拥有正法如意宝时我们也要格外小心，不要因为恶友的影响而轻易丧失。现在我传讲的前行、净土法都是无比珍贵的法宝，除了极少数利根者外，大多数人都应该学习，而且要善始善终地学习，不要轻易中断。尤其是这些十不善业的道理，大家更应该好好学习，如果是有正知正念的人，学习后一般不会再故意造这些恶业。

下面我们继续分析恶语的过患。在恶语之中，有一种情况需要格外注意：本来辩论是学习佛法的一种方法，通过辩论能得出正确的结论，能遣除对正法的怀疑和邪见，所以佛教特别提倡如理如法的辩论，但如果以贪嗔之心进行辩论，并且辩论时口出恶语，则过患相当大。我们看一则发人深省的公案：

佛陀在世时，有一位年轻的比丘和一位老比丘辩论佛法，他们辩论得越来越激烈，最后恶语相讥，互不相让。那位年轻的比丘对老比丘说了许多粗言恶语，结果老比丘气愤地回到自己的住处闭门不出，最终气死在屋里，死后转生为一条毒蛇。

一般辩论到中间，尤其周围有很多旁观者时，双方都不会轻易相让，即便知道自己的观点不合理，也会坚决维护自己的立场，在这种情况下，辩论者很可能因丧失理智而口出恶语。那位年轻的比丘就是因此而恶口骂人，结果竟把老比丘气死了，这样的辩论实在可怕。这里虽然没有提到年轻比丘以后的果报，但从因果上推，如果他没有忏悔，以后肯定也会感受痛苦的果报。

人和人吵架是难免的，可是有些人天天吵架，这就不对了。有些丈夫和妻子、父母和子女就像不共戴天的仇敌一样，一见面就生厌烦心，然后就大吵大闹。

这些人就像大圆满里所说的“无离无合”一样——离也离不开，合也合不来，每天都是在痛苦中度过。其实，人和人今生能相遇都是宿缘所追，大家应该珍惜这种因缘，没必要一天到晚吵吵闹闹。

可能人老了以后脾气都不太好，那位老比丘就是如此，年轻的比丘只是骂了几句，他居然在禅房里活活气死了。你们汉族人经常说“气死我了”，也许是受这种说法的影响，有的汉族人生气后，家人马上要把他送到医院。所以你们的祖先不该发明“气死我了”的说法。各民族的习俗差别很大，藏地好像没有“气死我了”的说法，也没听说过藏族人生气后要送到医院的。

佛陀吩咐阿难告诉那条蛇：“世尊对你说：‘蛇呀！你曾于我的教法中出家，本来非常有善根，可以获得解脱，可是因为生嗔心而转为毒蛇，你应向所嗔的这位比丘道歉。如果继续嗔恨，你将堕入地狱中。’”阿难带着那位年轻比丘去敲毒蛇的房门，并一五一十地转告了佛陀的话。可是毒蛇怒气未息，它喷散嗔恨的毒气后仍然不肯出来。佛陀又让目犍连尊者去，他也同样转述了佛陀的话。但毒蛇只是从门缝中伸一下头就钻回去了，还是不愿出来。

老比丘生气时闭门不出，现在也有这种情况：有些人吵架后，一连几天闭门不出，不吃不喝，以此表示对抗。如果在这样的状态中死去，说不定也会变成毒蛇。以前学院的一个道友生气后把自己关在屋里好几天不出门，别人怎么劝都不出来，据说他还一直不吃不喝。我们担心他气死或饿死，于是到他家敲门，可是敲了半天也没动静。最后有个人一脚踹开房门，结果发现他正在屋里悄悄地吃东西（众笑）。

阿难和目犍连都没有平息毒蛇的嗔心，这件事越闹越大，后来整个舍卫城都在传言：一位比丘因为生嗔心而转生为毒蛇。许多人为了看热闹而聚集在那里。最后，佛陀亲自来了，他严厉地呵责那条毒蛇。毒蛇无法堪忍世尊语言的威力，很快便出来了。佛陀把毒蛇带到祇陀园，它在众人面前惊恐不已，蜷缩在世尊座下。佛陀让它和年轻比丘在一起，说道：“你因为以前说了如毒般的嗔怒恶语而转生为毒蛇，如果现在继续造向他人射毒箭的恶业，来世你会怎样呢？”

知道自己投生为恶劣的众生后，那条毒蛇痛哭起来。佛陀说：“你造恶业时理应啼哭，那时你却未流泪，现在恶业成熟，已经转为旁生，哭又有什么用呢？快向这位比丘忏悔！”（很多众生都是如此，造业时欢欢喜喜，感果时却哭哭啼啼，但那时哭也没有用了。）佛陀又对年轻的比丘说：“这位比丘，你是这条蛇的辩论对手，也应向它顶礼忏悔。”那位比丘向毒蛇顶礼，毒蛇也向比丘顶礼。在场的所有人都惊奇不已，对佛陀生起很大的信心，对因果也产生了诚信。佛陀依此因缘传授了佛法，令许多人获得了圣者的果位。那条毒蛇也在对佛生起信心中死去，死后转生到了三十三天。

当时由于佛陀在场，人们能够现量见到这些事实，所以都不得不诚信因果。其实，如果没有亲自经历，很多事情的前因后果的确很难令人相信。现在有些人造了恶业后，因为自己亲身感受报应，所以也不得不相信因果。

学习这则公案后，大家一定要记住：辩论佛法虽然是好事，可以遣除相续中的增益和损减，但千万不要在此过程中造口业！法王如意宝以前多次说过，年轻的时候，为了建立宁玛派的观点，他曾经驳斥过格鲁派、萨迦派的观点，也造过一些口业，晚年时对此感到很后悔。学院的老常住应该有印象，显现上法王晚年经常忏悔这些口业，并一再叮嘱弟子们在辩论时要小心。

其实，各大宗派的祖师都是佛菩萨的化现，他们的究竟密意没有任何相违，只是为了强调自宗的不共观点，才在显现上进行针锋相对的辩论。因此，作为后学者，千万不要随便诋毁其他宗派的祖师。实际上，只要是真正的圣者，他所抉择的观点肯定是正确无疑的，若想以凡夫的狭隘分别念进行破斥是非常困难的，可是有些愚笨的人不知此理，经常诋毁其他宗派的高僧大德，造下了严重的口业。

如果不注意，辩论的时候确实容易造恶业。我听说有些居士在辩论的过程中，实在说不过时，拿起矿泉水瓶要打对方，这种行为非常不好。在我们学院，每天有成百上千个喇嘛激烈地辩论，可是从来没有动手打人的现象，为什么你们两三个人辩论就要动手打人？请想一想：连清净戒律、精通三藏的比丘，尚且因为没有将烦恼转为道用，在辩论时以嗔心说恶语，结果死后转生为毒蛇，你们这些毫无功德的人又会如何呢？希望你们今后辩论时一定要小心。

讲到这里，有些人可能有疑问：为什么老比丘堕落后很快能解脱？答案是这样的：佛陀住世是一种殊胜的因缘，那时业果可以迅速成熟，加上佛陀也亲自作了加持，因此老比丘转为毒蛇后，并没有在恶趣中感受很长时间的痛苦，很快就清净了恶业并转生到天界。

当然，老比丘堕落后能迅速解脱，这与他生前长期闻思修行佛法也有关系。现在有些人经常说：“既然造一点点恶业的果报都那么可怕，那造善业还有什么用呢？干脆完全不造善业了。”这种说法非常愚痴！正因为造恶业会受苦，所以更要精进行持善法，绝不能因为造恶业会受苦就不再行持善法。大家在这方面要有分析的智慧。有时候，我也很担心：以前自己造了那么多恶业，死后会不会堕入恶趣？但有时候又有一种安慰感：这么多年以来，自己的大部分时间都用在行持善法上，死后应该有解脱的机会。这个道理其实也很简单：以住在学院三个月看，在此期间自己可能会造一些恶业，但大多数的时间都在行持善法，因果是公平的，不可能我造恶业的时间短、造善业的时间长，反而在恶趣感受痛苦的时间长、在善趣感受快乐的时间短。同样的道理，虽然在座的很多人是凡夫，在生活中难免要造一些恶业，但只要把大部分时间用来行持善法，就一定会有解脱的希望。前面格西转生为驴头鬼的公案也要这样理解，不能看到他说一句恶语堕落了，就怀疑他出家行持善法没有用，从长远来看，正是因为他出家行持善法，所以他在以后的大多数时间不会在恶趣中受苦。

话说回来，那位老比丘幸遇了佛陀，所以很快就从恶趣解脱了。但如今是末法时代，积累恶业之力与往昔不同，在感受果报之前不可能值遇佛陀那样的导师，而且现在很多人也没有老比丘那样清净戒律、闻思修行的功德，即便遇到佛陀也不一定能很快解脱，因此，我们最好是首先不要造恶业，否则一定会感受全部的果报。

在如今这个具诤时劫，众生的嗔恨浊十分猖獗，很多人经常为一些小事大发嗔心。有的人听了一些佛法后，暂时有所好转，可是没过多久又会嗔心大发。很多人在烦恼的推动下，或者以贪嗔偏袒之心评论内道宗派的好坏，或者为了名声、地位、财产、受用等毫无实义的蝇头小利而射出毒箭般的恶语，由此引发激烈的争吵和纠纷，甚至导致国破家亡的惨剧，这都是在造死后立即堕入地狱的恶业。

在一些民主国家的竞选中，竞选各方一直以恶语互相攻击，甚至揭露对方的种种隐私。我看过外国的电视节目，所谓的竞选基本上就是互相谩骂，有的是当面对骂，有的是背后骂。这样的攻击和谩骂会造下严重的恶业。《分别业报略经》中说：“粗言触恼人，好发他阴私，刚强难调伏，生焰口饿鬼。”意思是，若以恶语触恼别人，揭露他人的隐私，此类刚强难化的众生死后会转为口中燃火的饿鬼。

国外的很多政治活动都充斥着恶语，这本来非常不好，可是很多人不以此为耻，反而觉得很光荣。去年，美国总统布什访问伊拉克，在新闻发布会上，一个伊拉克记者一边骂布什是狗，一边脱下皮鞋袭击布什，布什低头躲过第一只皮鞋后，记者又脱下另一只皮鞋扔了过去。随后那个记者立即被逮捕了。在伊拉克风俗中，向别人扔鞋子表示极大的蔑视。这件事发生后，那个记者得到了很多阿拉伯人的赞扬，说他是一个伟大的英雄，他骂布什的话立即在阿拉伯世界成为名言，还有人愿意出一千万美元买他的鞋，甚至他还在监狱里时，他的老板就已经准备为他升职。（所以你们今后准备好皮鞋，看到一些大人物时，向他们扔皮鞋并且臭骂他们，说不定你们也会马上出名，开玩笑。）

在一切争论之中，在家人为了妻儿、财产、名声、地位而辩论，这是为了“受”而争论，出家人为了宗派的观点而辩论，这是为了“想”而争论。如佛经中说：“在家众为受争论，出家者为想争论。”《俱舍论》中也说：受、想是争论之根本和流转轮回的因。（不过现在有点奇怪，出家人为“想”争论的不多，而在家人为“想”争论的却比较多。）但不管为佛法（想）说粗语，还是为轮回琐事（受）说恶语，都是嗔恨争斗的根源，所以大家都需要小心谨慎。

和前几堂课一样，在今天这堂课上，我们也讲了很多公案，学习这些公案后道友们要备加警惕，一旦今后自己生起嗔恨心而说恶语时，应该立即觉察并中止自己的语言。尤其那些爱骂人的人一定要控制住自己，否则嗔心和恶语互为因缘，很可能在短暂的时间里造下深重的罪业，死后将多生累世堕入地狱或者转生为毒蛇等旁生，那时就很难有解脱的希望了。《宝积经》云：“不求他过失，亦不举人罪，离粗语悭吝，是人当解脱。”因此，如果想获得解脱，就要恒时具足正知正念，不寻求他人的过失，也不举发他人的罪过，远离粗语、悭吝等恶业。

很多地方的人都有说恶语的坏习惯，尤其是汉族人骂人特别难听，藏族人骂人最多是“愿你家破人亡”、“愿你下地狱”，而汉族人经常以人和旁生的生殖器等肮脏的词汇侮辱人。说这样的脏话非常不好。在座的各位想一想：自己有没有说过此类恶语？真正观察起来，骂旁生都有很大的过患 78，骂人的过患就更大了。因此，凡是说过恶语的人一定要忏悔。尤其是想往生极乐世界的人更要忏悔恶语之业，否则要往生净土是很困难的。

现在有些人说得很简单：“只要一心念佛，就能往生极乐世界。”实际上，并没有那么简单，如果一个人造了恶业，乃至忏悔清净之前，往昔的恶业都保存在阿赖耶上，即使阿弥陀佛的能力再大，也不一定能把这种业力深重的人接引到极乐世界。虽然汉地有带业往生的说法，但有些人的业力那么深重，恐怕阿弥陀佛对他们也没办法，所以这些人还是应该小心！

24. 第五十七课

1.学习西哦色嘉比丘的公案后，你有何感想？今后你应如何取舍？

2.学习珠辛吉的公案后，你有何感想？今后你打算如何对待自己的父母？

我们继续学习藏传净土法。从究竟目的而言，藏传净土法与汉传净土法没有区别，都是要引导我们往生极乐世界，但是在暂时的理论和窍诀方面，藏传净土法有不共的特点。因此，汉地的道友应该学习和借鉴藏传净土法。

在藏地，不仅一般的修行人修持净土法，很多修持大圆满、大手印、大威德等密法的成就者也都修持净土法，并且最终往生到了极乐世界。以前宁玛巴有一位名叫大素尔的成就者，他培养了很多优秀的弟子，其中以“四大顶尖弟子”、“一百零八位大修士”最为出名。大素尔成就了黑噜嘎本尊，他的很多弘法利生事业，如建经堂、塑佛像，都是由黑噜嘎本尊直接成办的。六十一岁时的一天，大素尔召集弟子们说：“小素尔（大素尔的心子）获得了黑噜嘎的成就，他的功德已经超过我，以后我的事业将由他来继承，你们对他要像对我一样恭敬承事。”随后，大素尔吩咐侍者明天的早饭要提前一些。第二天太阳初升时，侍者来参见上师，见到上师已穿戴整齐，像是要出远门的样子。侍者问：“上师，您要到哪里去？”上师以偈答曰：“我将往生极乐国，黑噜嘎佛我无别，猛厉祈祷此本尊。”说完就化光融入了黑噜嘎佛像中。

大素尔的成就非常不可思议。他圆寂之后，一个康巴的弟子长途跋涉去供养他，大素尔在路边幻变出一座殿堂，自己安住在里面。那位弟子见到大素尔后，恭敬地献上供养，大素尔接受了供养并为他回向。当一切结束之后，殿堂和大素尔忽然消失了，那个康巴人也好像从梦中醒过来一样。这时他产生了怀疑：到底发生了什么事情？于是他一边赶路一边打听，最后得知上师早已圆寂了，那时他才明白，路上的殿堂是大素尔幻变的。大素尔融入的那尊黑噜嘎佛像加持力非常大，一次，它开口对香灯师说：“嘉顿夏耶上师来时，你要好好迎接。”后来，嘉顿夏耶到来时，香灯师便亲自去迎接了，那个嘉顿夏耶也不是普通人，他进入殿堂后就化作一道白光，绕黑噜嘎佛像三匝后融入其心间。

大素尔虽然是依靠密宗获得成就的，圆寂时也融入了密宗的忿怒本尊像，但从他的教言看，实际上他往生到了极乐世界，因此修持密宗和净土并不相违。在一般的凡夫人面前，密宗的忿怒本尊与净土宗的阿弥陀佛不同，但是当修行达到一定的境界时，就会知道他们是无二无别的。现在有些人觉得密宗高不可攀，自己这样的人只能学习净土法，这是把密宗和净土法视为截然不同的错误观点。续部中说：“诸佛于智慧界中一体。”意思是，在法身智慧界中，一切诸佛是一味一体、不可分割的。换句话说，一般的净土宗修行人认为阿弥陀佛和金刚萨埵佛、释迦牟尼佛是不同的，就像东北人、南方人、北京人有差别一样，所以他们只祈祷阿弥陀佛，但如果真的和阿弥陀佛相应了，就会知道阿弥陀佛是一切佛陀和上师的总集体。

如果懂得了上面这个窍诀，我们的修行就会有很大的进步。比如修上师瑜伽，在祈祷上师的时候，虽然观想的形象是上师，但自己要想到：上师的本体中包含了一切佛菩萨。这样修持可以得到上师和一切佛菩萨的加持。实际上，诸佛菩萨根本就是一体的，只要自己有信心，就能通过一位佛菩萨得到一切佛菩萨的加持。这个道理就像空中有许多个日轮，它们的光芒和合起来遣除世间的黑暗，当我们在被一个日轮照射时，实际上是被所有的日轮照射 1。

下面我们继续宣讲恶语方面的公案。这些公案都在显示应断除恶语之理，了解这些公案后，若能断除包括恶语在内的种种恶业，则往生极乐世界就不会很困难。

在恶语之中，取恶名的罪过也是极为严重的。在迦叶佛时代，有一位精通三藏的比丘名叫西哦色嘉，他以马头、牛头、狗头、猪头、骆驼头、豹子头、老虎头、狮子头等十八种旁生头来辱骂很多圣者，说他们的头长得像这些旁生的头。以此恶业，他死后

转生为有十八种动物头、三十六只眼睛的大鲸鱼，从人寿二万岁迦叶佛时代到人寿百岁释迦牟尼佛时代，一直在感受无量的痛苦。

《贤愚经》里有一个《迦毗梨百头缘品》，与此公案非常类似。以前佛陀在梨越河边时，当地有五百个渔夫捕到一条大鱼，他们用尽全力也无法将其拖上岸，他们叫来五百个牧牛人一起拖，最后才把大鱼拖上岸。这条鱼非常奇特，它有牛头、马头、羊头等一百个头。佛陀观知度化众生的因缘到了，便与比丘们来到现场。佛陀问那条大鱼：“你是迦毗梨吗？”在佛陀的加持下，大鱼用人语答道：“我是迦毗梨。”佛陀又问：“你现在是在何处？”大鱼说：“在阿鼻地狱 2。”

众人对此非常奇怪，佛陀便讲述了这条大鱼往昔的因缘：迦叶佛的时候，有一个叫迦毗梨的婆罗门，他在迦叶佛的教法下出家学法。由于受到母亲的教唆，他在和许多圣者比丘辩论时，以各种旁生头来辱骂圣者比丘。以此恶业，他死后转生为百头大鱼，感受了无量的痛苦。佛陀讲述了大鱼往昔的因缘后，阿难问佛：“它何时才能解脱鱼身？”佛告阿难：“乃至贤劫千佛出世，它还不能解脱。”在场的所有人听后非常恐惧，都感叹地说：“身口意行，不可不慎。”3

恶趣的果报如此可怕，可是没有智慧的人对此却觉得无所谓。前一段时间，一个老乡在众人面前说：“我只要这辈子快活就行，我才不相信有来世，即使真的有地狱，我也不在乎。”这样的人真的是无可救药，可能佛陀来到他面前也没办法。实际上，根本没有任何理由能否认来世和地狱，既然来世和地狱绝对是存在的，那我们为什么不守护自己的身口意呢？

1 如《大乘庄严经论》云：“譬如日光合，同事照世间，净界亦如是，佛合同业化。”此偈颂显示法界化所作业，譬如多日多光一时和合同作一事，谓干熟等；如是多佛多智一时和合同作一业，谓变化等。

2 它当时虽然显现为大鱼的形象，实际上却在感受阿鼻地狱的痛苦。

3 在《根本说一切有部毗奈耶经》里有个劫比罗比丘的公案，与《贤愚经》中的公案也比较类似。

大家想一想：从人寿二万岁到人寿百岁，再到未来贤劫千佛出世，这个时间真是一个天文数字，刚才公案里的众生感受如此漫长的痛苦，这实在是太可怕了！很多人听到佛经中的这些痛苦没什么感觉，而平时遇到一点小小的痛苦却觉得难以忍受，这是非常颠倒的。昨天有一个老和尚对我说：“堪布！我被一种病折磨很久了，我实在受不了，你有没有办法？”我问他：“你病了多久了？”他说：“已经整整四年了！”我说：“如果你能想想地狱众生的寿量，那四年根本不算什么。”但他可能觉得我是在安慰他，所以并没有重视我说的话。现在有些人觉得自己的命太苦了，从小到大一直在受罪，其实，从小到大最多几十年而已，可是如果转生到三恶趣中受苦，那真的是没有解脱之期了。

上述公案显示了取恶名的严重过患。以前法王如意宝经常向弟子们宣讲这些公案，并教诫弟子们不要互相取恶名。法王还说，他的上师托嘎如意宝也经常讲这些公案。托嘎如意宝语言不多，讲课就像念传承一样，但重要的事情会重复宣说。由于托嘎如意宝反复强调，当时的江玛佛学院没有互相取外号的现象。我们学院也是如此，由于法王经常强调这个问题，除了个别新来的人以外，常住的道友尤其是听过《百业经》和《贤愚经》的人，基本上都不给别人取外号。通过这次学习，希望各位佛友今后也不要给别人取外号。

有些人因为不懂因果，根本不把取外号当作造恶业，经常给别人取一些特别难听的外号。以前我有一个坏亲戚，他家有七八个孩子，他根据每个孩子的特征取了相应的外号：脖子细的叫饿鬼脖子，脸长的叫马头鬼，还有牛头鬼，等等。他稍微有点不高兴就用这些恶名称呼自己的孩子。如果他的孩子里有圣者，将来他要在恶趣感受多久的痛苦啊？即便他的孩子里没有圣者，对一般的人也不能取这么难听的外号。

这方面我也造过不少业。我以前也跟你们讲过，在读书的时候，因为自己嘴巴比较会说，给一些老师、同学、老乡都取过外号。这是我一生中非常后悔的事情。现在每次开金刚萨埵法会，我都精进发露忏悔，平时自己在禅房里也经常忏悔。但也不知道能否忏悔清净，在很多公案里，当事人骂人后虽然忏悔了，但仅仅是不堕入地狱，还要在五百世中转生为旁生。

在座的有些道友也造过此类恶业，或者以恶名称呼自己的同学、同事、父母，或者以其他难听的语言侮辱他们。这些道友要注意了，一定要断除这样的恶行，否则肯定会感受难以忍受的果报。《大智度论》中记载，有一个人因为骂其他比丘是猪头，后来变成头似猪头的鬼，而且口中经常爬出蛆虫。所以，语言的确是深堕恶趣的因，《增一阿含经》中也说：“粗言堕三恶趣。”今后大家说话一定要注意，当自己想骂人时，要想想骂人的果报，这样就能控制住自己的嘴巴。我们这里有些人生气时很想骂人，但因为学过佛法，知道这会造口业，所以嘴唇颤动半天，最终还是不敢骂出来。这样也是很好的。

本来，人人都有一个固定的名字，如果不叫他们本来的名字，而是给他们取“豁嘴”、“歪鼻”、“瞎子”、“胖子”、“瘦子”之类的恶名，这纯粹是在积累堕入恶趣的罪业。有些人可能是为了方便，经常用一些不好听的外号称呼别人。我不太赞同这种做法，如果你非要给别人取外号，世界上有那么多事物，你为什么不用“天女”、“鲜花”这些好听的名称给别人取外号呢？这样的话，即使以后有果报，也会变成漂亮的天女。

佛经中记载，往昔，释迦族五百个女子的丈夫被帕吉波国王的军队杀死，她们都成了寡妇，暴军又把她们的手脚砍断，她们感受了许多痛苦后死去。为什么她们会有这样的遭遇呢？原来，她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人，因为给其他比丘取“断足”、“断臂”等恶名，结果在许多世中堕入地狱，从地狱出来后又于五百世中被砍断手脚而亡。

五百僧人因为给他人取恶名，结果自己于多生累世中感受相应的果报，所以我们对任何人都不应取外号，甚至官员对下属、主人对仆人也不应取外号。现在已经是二十一世纪，全世界都在提倡和谐的理念，人与人应该平等对待、互相尊重，所以没必要以恶名侮辱他人。尤其是想到来世的果报，就更应该注意自己的语言。否则无论给别人取什么样的恶名，自己都会感受五百次相应的果报。

特别要注意的是，若对比丘、沙弥取恶名，则必定会堕入地狱。这里的出家人不只是一地以上的菩萨、阿罗汉和辟支佛，还包括了一切比丘和沙弥。现在有些不信佛的人非常可怜，由于对出家人有成见，经常以“乞丐”、“秃头”等恶名辱骂出家人，造下了严重的恶业。实际上，出家人是非常严厉的对境，即便某些出家人的行为确实让人看不惯，为了保护自己的善根，也不能说他们的过失。今天有一个居士给我打电话证实一笔款项，他可能被一个出家人骗了，但他知道不能说出家人的过失，他在电话中说：“堪布，你知道哦，现在社会上有各种人，有些出家人，‘嗡班札尔萨埵吽’，有些出家人，唉，我不说你也知道……”他吞吞吐吐了半天，我也不知道他具体要说什么，后来我也含含糊糊地说：“是，我知道。”我想，这个人还是有正知正念的。

《法苑珠林》里说：“恶口如毒箭，着物则破伤，地狱开门待，投之以镬汤。”恶口虽然只是一两句话，但它会像毒箭一样刺入别人的心，说恶语者无一例外会被投入地狱的镬汤之中。在世间，有些人犯罪后，只要有关系就不必入监狱。但因果律是公平的，不论什么人，乃至国王、大臣和上师，只要造了恶口等罪业就必定会感受果报。因此，我们一定要守护自己的语言。

欲求往生极乐世界的人就更要注意这个问题了。现在有些人不懂这个道理，看到他们精进念佛，我非常起信心，可是听到他们平时的语言，我又觉得：连不说恶语的道理都不懂，天天造这么严重的业，要往生极乐世界恐怕有一定的困难。

珠辛吉对母亲说粗语而流落地狱

除了对出家人说恶语之外，对父母口出恶言也将感受极为严重的果报。从前，边地具石境内有个力部施主，他有一个儿子叫珠辛吉。一次，珠辛吉想前往大海去取宝，由于担心他遇到危险，母亲一直极力阻止他。可是珠辛吉始终不听，最后母亲伤心地哭了。珠辛吉气急败坏地说：“我要前去大海取宝，你却说不吉祥的话，还哭哭啼啼的，愿你见地狱吧！”他对母亲口出粗语后便出发了。

“愿你见地狱吧”的意思就是“愿你下地狱吧”，一般来讲，这样的语言在藏地算是最难听的话了，而像汉地那些令人难以启齿的脏话在藏地基本上是没有的。以前我在甘孜读师范学院时，曾和附近几个县的学生“研究”过各地骂人的语言——我们的研究范围并不大——根据我们的“研究”，在康区这一带，“愿你下地狱”就是最厉害的骂法了。可能在当时的印度也是这样。

途中，珠辛吉在一家旅店住宿。因为业力所感，他睡得很沉，商人们也把他忘了，当他醒来时，所有的商人都走了，只剩下他和两头驴子在空无一人的海边。珠辛吉十分惊慌，驱赶着两头驴上路，但此时狂风大作，道路完全被沙子遮住，根本不知道该往哪里走。那两头驴比较聪明，它们凭着嗅觉缓缓向前走，可是珠辛吉因为又急又慌，希望加快速度，使劲用鞭子抽打它们，结果两头驴也因为神志不清而迷路了。最后，珠辛吉来到一个空旷的地方。那两头驴也精疲力竭、口干舌燥，伸出舌头呼呼地喘气。珠辛吉见此情景后对它们生起了恻隐之心，便将它们留在原地，然后自己一个人到处漂荡。后来，他到了一个恐怖的饿鬼城市，之后又在十二年中以原来的身份流落于地狱之处（他没有死去，以人的身份在恶趣中受苦），感受了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦。

从这个公案可以看出，父母是严厉的对境，辱骂父母的果报非常严重，如果以恶心辱骂父母，甚至在即生中就会感受现报。《大圆满前行》里有一个匝哦之女的公案与此处的公案非常类似，也说明了不恭敬母亲的果报。学了这些公案后，大家要恭敬自己的父母。佛经中说，父母的恩德难以回报，因此有良心的人要尽量以佛法或财富来回报父母的恩德，即便做不到报恩，也不要用恶语来谩骂他们。其实人老了以后特别可怜，他们的风脉明点衰败了，身体没有力气，心中充满了各种痛苦，除了少数有修行的人以外，很多老人都处于恐慌和无奈之中。因此，做子女的一定要体谅自己的老父母，即使对他们做不到什么，但说一句安慰的话，以慈爱的目光看一眼，这也是非常有必要的。

对很多出家人来讲，从经济上帮助父母有一定的困难，而且要长期照顾父母，对自己的修行也有一定的障碍，但也应该在力所能及的范围内尽量关心父母。平时做完任何善法都应该把善根回向给父母，在有因缘的情况下，也要适当地和父母沟通。我听说有些出家人从来不理自己的父母，他们说得倒很好听：“既然出家了，就要放下世间的恩爱。”但实际上，他们只是放下自己的父母，跟其他世间人却保持密切的联系。我觉得这有点颠倒：如果你真的看破了世间，生起了真实的出离心，那你不理父母也是可以的，但从你对其他世间人的态度来看，好像并没有看破放下的境界，那你为什么不理自己的父母？而且我看过很多大成就者的传记，他们也并不是出家后就不管父母了，他们也以各种方式利益自己的父母。就连本师释迦牟尼佛也是如此。当年，世尊为了报答母亲的恩德，专门到天界为母亲说法三个月，藏历的九月二十二日就是纪念佛陀从天界返回人间的“天降日”。《父子合集经》中也记载，世尊成道后，特意回国为净饭王宣说妙法，令父亲获得无生法忍。佛陀已经是“深寂离戏光明无为法，犹如甘露之法我已得”，他还要回报父母的恩德，我们凭什么不回报父母的恩德呢？所以各位出家的道友一定要关心父母，回报父母的恩德。

总而言之，父母、师长、出家人都是严厉的对境，千万不要对他们口出恶言，否则果报是非常可怕的。有些人因为在这方面造的业比较重，即生就现前了果报。以前我家乡有一个在家人，他在外地冒充活佛，聚敛了不少钱财，而且他对父母也很不好，天天恶口骂他们。后来他生了一种怪病：身体的内脏都坏了，因为无法吃下饭，就在喉咙处插了一根管子，吃东西就用这根管子往胃里灌，又因为排不出大小便，就在肚脐处插了管子来排污，整个人活也活不了，死也死不了。临死前，他有所醒悟，后悔地说：“因为我以前对父母说过很多难听的话，而且以不正当的手段聚敛信财，所以现在感受这样的果报……”虽然他知道错了，但后悔也来不及了。

在汉地，我也见过很多人因为不懂这些道理，天天都在造很可怕的恶业。我经常想，如果这些人能懂一些基本的因果之理，也可能会成为很好的修行人。因此，很久以来我一直想传讲一些基础法门。现在因缘成熟了，我为大家传讲这些道理后，相信因果的人一定要对自己的言行小心谨慎了。

24.0.1.1. 旁生也不能以恶语指责，否则也会有很大的过患

以上说的是不能对人说恶语，不仅如此，对旁生也不能以恶语指责，否则也会有很大的过患。下面看一则公案。

以前，一位施主有一个耕地的仆人和两头牛。一次，牛在田里耕地时，那个仆人扔了一块木头砸断了一头牛的角，后来就称它为“断角”。又有一次，仆人抛镰刀砍断了另一头牛的尾巴，后来就称它为“断尾”。

现在世间人给宠物取很好的名字——“观音菩萨”、“乖乖”、“兔兔”、“宝宝”，如果仆人对那两头牛也取好听的名字，以后就不会有那么多麻烦了，可是他偏偏取了“断角”、“断尾”这么难听的名字，结果给自己带来了很多麻烦。

那位施主本来答应将女儿嫁给仆人，后来却没有履行自己的承诺，仆人因此对主人怀恨在心，便把两头牛拴在枯树上，用鞭子狠狠地抽打，然后既不喂草、也不喂水地拴在那里。初劫的旁生会说话 4，它们对仆人说：“以前你从来不用鞭子打我们，而且给我们喂草、喂水，就像父母一样慈爱、保护我们，现在你简直判若两人，为什么这样虐待我们？我们到底犯了什么错？”仆人说：“虽然你们是无辜的，但你们的主人骗了我，他以前答应把女儿嫁给我，可是后来却反悔了。”牛问：“那你为什么不告诉国王？”仆人说：“我没有证人，而且主人只是口头上答应我，也没有任何文字依据。”（这个仆人因为没有证据，所以陷入了困境。所以做事最好要有证据，否则以后会说不清楚。有一个人对我说：“以前我和某人关系好的时候，我借给他两百多万元，当时没有立借据，现在他不肯还钱，我该怎么办呢？”）

4 许多经论中都提到，在初劫的时候，由于众生的业力较轻，旁生能和人说话。据说现在也有极少数动物能和人说话。

牛说：“你向国王禀告，我们可以做你的证人。如果国王问：‘你有证人吗？’你就说：‘有牛作证。’如果国王说：‘牛怎么能作证呢？’你就回答：‘我把它们拴在岩石下，如果我的话是真的，那么就告诉它们不吃草不饮水，然后您就看它们的表现吧。’这时我们就不吃不喝，直到国王相信为止。”

于是仆人如是禀告国王，国王说：“那就这样做来看看吧。”这时，断尾的牛突然想到仆人喊自己“断尾”，于是记恨起来，它说：“我凭什么帮他作证，我不愿意作证，不用说是草，就是石头我也要吃。”因为当时已经向国王汇报了，所以情况顿时变得紧张起来。其它牛劝它：“这件事情很重要，这位仆人已经到了关键时刻，他平时对我们犹如父母般慈爱，我们不能骗他，应该为他作证。”（仆人平时对牛比较慈悲，所以大多数牛对他的印象比较好，可见和大众的关系非常重要。现在有些领导也是如此，平时对下属非常好，这并不是因为他真有爱心，他是为了在选举时多得一些选票。）

那头牛比较顽固，它说：“尽管这是事实，但因他叫我‘断尾’，所以我不愿意为他作证。”其余的牛对仆人说：“这个断尾牛实在不听话，现在我们有一个办法：你用绳子把这头牛的鼻子穿透，然后系在我们的角上，如果它要低头吃草，我们便向上抬起角，那时你就说：‘大家看啊！牛们所指示的太阳也在为我作证呢。’这样你将获得胜利。”

于是仆人将断尾牛的鼻子穿透。那头牛喊道：“你们看呀，这个人还在加害我。”其余的牛说：“他不是加害你，而是在给你打扮呢，鼻子上穿绳就像戴耳环一样好看，你不要再出声了，还是静静地呆着吧！”国王进行审判时，牛们如此为他辩护。因为断尾牛的鼻子被穿了绳子，其他牛一抬头提起绳子，它就吃不到草了，结果国王看到所有的牛都不吃草，而且牛角还指向太阳为仆人作证，于是判定仆人获得胜利，最终仆人如愿娶到了主人的女儿。

这个公案出自《极乐愿文大疏》。藏地的牧民经常对牦牛等旁生说恶口，学了这个公案后，很多牧民都不敢再骂旁生了，所以喇拉曲智仁波切的《大疏》对藏地众生的利益非常大。

这个公案说明，即便是旁生，如果我们慈爱它们，它们也会知道报恩，如果我们对它们口出恶语，它们也会报复，即便今生未能报仇，也会发恶愿生生世世报复自己。所以我们要以美语、善语来称呼旁生。对旁生都要如此，对人就更要注意了，从现在开始，希望大家对任何人都不要再取难听的恶名，即使是你们认为的昵称（外号），如果比较难听，以后也尽量不要再用了。

25. 第五十八课

1.学习“嘎雪连角”和“萨热歪嘴”的公案后，你有何感想？

2.断除恶语有何功德？请列举《大方等大集经》中的远离恶语的十种功德。

3.解释教证：“断除诸傲慢，恶语伤感情，何者说柔语，彼士转善趣。”

4.解释教证：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”

在座的各位道友，如今我们获得了暇满人身，趋入了甚深的大乘佛法，也遇到了善知识的教言，这是极为稀有难得的因缘，在这个时候，一定要通过实修佛法获得生死自在的把握。

虽然每个人都会死亡，但在如何应对死亡上，世间人跟佛教徒完全不同。这一点我深有体会：当年我的同学们毕业后，各自走上了不同的工作岗位，虽然他们在世间法上有一定的能力，但在面对生死时却没有任何自主的能力；而我虽然是一个一般的修行人，但感觉自己在这方面与他们还是有很大的差别。为什么会这样呢？因为他们从来没有在出世间法上努力过，只是为了今生的感情、工作、财富、地位而忙碌，而我多多少少在出世间法上努力过，所以当疾病、死亡等违缘降临到自己或者亲人身上时，自然会有应对的能力。

当死亡到来之际，每个人的身心都会发生天翻地覆的变化，我们将不得不舍弃今生的一切，独自前往另一个陌生的世界。在那时，生存的形式虽然发生了改变，但我们的基本需求——希求快乐、远离痛苦却不会变，世间人常说，“人是追求快乐、躲避痛苦的生物”，既然每个人都想拥有快乐、远离痛苦，为什么不从现在开始做好准备呢？

当然，有些人也许会想：到底有没有来世？如果有来世，现在做准备当然是可以的，如果根本就没有来世，那做准备又从何谈起呢？前一段时间，有一个佛教徒问我：“堪布，最近我的一个亲人去世了，我一直很伤心。但有时我又想：人到底有没有后世？如果有后世，我的这个亲人现在处境如何？我又该为后世做什么准备呢？”听了他的问题，我觉得他肯定没有深入学习过佛法。其实，要证成前后世的存在并不难，佛教的经论中有很多有力的理论依据，在现实中也有很多回忆前世的公案，很多人对前世经历之事的时间、地点、人物、情节都记得清清楚楚，而且经过调查也完全属实。

有些人会想：虽然有人能回忆前世，但这只是少数人的经验，大多数人都不能回忆前世，以少数人的经验能够证明前世存在吗？这些人的疑惑很容易遣除：虽然是少数人的经验，但只要是事实的真相，从道理上完全说得过去，那大多数人就应该承认这件事。比如，美国宇航员登月后，见到了月球表面的事物，虽然地球上的其他人并没有登月，但通过宇航员的所见，也可以相信月球上存在某类事物；同理，虽然不是所有人都能回忆前世，佛经中也说只有少数人能回忆前世，但通过回忆前世的个案，完全能够证成前世是存在的。既然前世存在，后世自然也存在。

还有些人认为：因为很多科学家不承认前世后世，所以前世后世不存在。其实，所谓不承认有两种：一种是有可靠的依据而不承认，一种是因为不懂而不承认。如果是第一种情况，比如通过研究佛教的千经万论，最后举出了有力的证据否认前世后世，那我们也没必要出于宗派的偏执而固执己见。佛教是讲道理的，《胜出天神赞》里也说：我既不贪执佛陀，也不嗔恨外道，谁有道理我就跟随他。如果是第二种情况，也就是说因为不懂而不承认，那这种不承认并没有依据，我们就没必要跟随他们的观点。

很多科学家虽然在某一领域颇有建树，可是他们对甚深的佛法并不在行，不要说真正研究并通达佛教的观点，甚至连想都没想过这些问题。如果向他们问起前世后世、极乐世界方面的问题，就好像向偏僻地方的牧童询问大城市的高楼大厦一样，他们根本答不出个所以然来。因此，现在有些人对佛法的评判，只不过是以愚昧无知而得出的相似结论，这些结论在佛教的正理面前经不起观察，按照因明的说法，这样的结论是一种非量。作为科学家，应该客观公正地探索真理，如果一个人没有充分的依据，仅以主观臆测来下结论，那这样的人只是相似的科学家，对这样的科学家我们没有必要去盲从。

世间的道理都要反复研究才能通达，出世间的甚深佛法更是如此，因此，大家对佛法一定要广泛深入地闻思。对末法时代的修行人来说，尤其要以佛法的智慧剖析现代科学、其他宗教的观点，以遣除内心中障碍修行的各种邪分别念。如果道路被堵塞了，不管这些路障是金子还是石头，都会障碍行人前进，只有清除路障才能顺利抵达目的地；同样的道理，要往生极乐世界，首先通过闻思来遣除内心的各种障碍是不可缺少的，否则凡夫人本来善根就微薄，一旦遇到世间的种种邪说，很可能在相续中引发邪见的熊熊烈火，最终彻底焚毁自己的善根。一旦自己的闻思究竟了，对净土法门没有任何怀疑，对阿弥陀佛有了稳固的信心，那时就没必要进行过多的分析和观察了，应该实地修持往生极乐世界的四种因：明观福田、积资净障、发菩提心、发清净愿。其实，每天如法地听一堂课，这里已经具足了往生极乐世界的四种因，正因为如此，以前法王如意宝在世时，只要没有特殊情况，每天的讲课从来都不会中断。现在也是这样，只要我们坚持如理如法地听课，就应该有往生极乐世界的希望。

因此大家要重视听课。在这方面，有些城市里的在家人比深山里的出家人还精进。我们知道，在家人和出家人的生活不同，出家人没有世间的牵累，只要能把握自己，大多数的时间都可以用于佛法；而在家人不得不面对很多事情，在这种情况下，很多人还能每星期挤出一天或半天的时间参加闻思修行，这些人确实很了不起。其实，这样和道友们共同闻思修行非常有必要，因为如果没有大众的加持，凡夫人很难保持长期的精进。我自己也有这样的情况：如果哪一天没有上课，当天的顶礼、念《普贤行愿品》等善法可能就会缺失。就像一个孩子的自觉性再强，如果他不去学校学习，也很难独自完成学业一样，凡夫人行持善法也缺乏自觉性，必须依靠大众的鞭策。所以，希望大家尽量参加集体的闻思修行。

下面我们开始讲正课，现在继续宣讲恶语的过失。

以前，在一个僻静的山村住着一个车夫，他有名叫“嘎雪”、“萨热”的两头牛。后来这两头牛各生了一头小牛，嘎雪生的小牛的牛角连在一起，所以给它取名为“嘎雪连角”，萨热生的小牛是歪嘴，所以给它取名为“萨热歪嘴”。

车夫根据两头小牛的缺陷给它们取了难听的名字，这也属于恶语。以前我放牦牛的时候也是这样，给牦牛取了“瞎子”、“跛子”、“断角”等难听的名字，后来学了佛法才知道这是不对的，虽然经常作忏悔，但也不知道能否清净这些恶业。

这两头小牛逐渐长成了大牛。一次，车夫们在一起谈论牛的好坏，那两头牛的主人胸有成竹地说：“我的两头牛十分出色，不管跟谁的牛比赛都没有问题。”于是他们协商决定：以五百两黄金作赌注，让牛在艰险难行的路上拉着满载货物的车进行比赛。所有的人都下了赌金。那个车夫让两头牛拉着车，他一边赶车一边喊：“嘎雪连角快跑！萨热歪嘴快走！驾！驾！”

可是两头牛却不情愿跑，于是他用针扎它们。其他人说：“你输了，不要害死牛，快把赌钱给我们。”结果他损失了五百两黄金。

为了惩罚那两头牛，他数数鞭打它们，并在烈日炎炎下将它们拴在枯树上。那两头牛以人语说：“我们犯了什么罪？你为何这般惩治我俩？”他怒不可遏地说：“你们明明知道，却故意让我输了钱，因此我要处罚你们！”它们说：“那是你自己的口业造成的。本来我俩的名字叫‘嘎雪’、‘萨热’，可你却用‘连角’、‘歪嘴’这么难听的名字来喊我们，所以你才输了。现在你选一条更难行的道路，在车上装两倍的货物，并下两倍的赌金，再进行一次比赛。这次你直呼我们的名字，我们就会让你赢得赌金。”他按照它们说的做了，在比赛中一边赶车一边喊：“嘎雪快跑！萨热快跑！”那两头牛竭尽全力地跑，很快将货物拉到平原上，最后他赢得了一千两赌金。

这个公案说明动物也有情感，如果以恶名称呼，它们也会不高兴。当然，在初劫的时候，由于众生的福报所感，旁生也会说人的语言，如果对它们以恶名相称，它们能直接向人表示抗议，现在由于众生的福报微薄，旁生无法直接和人沟通，但我们也不应以恶名称呼它们。

在《四分律》5 中有一个类似的公案。往昔，得刹尸罗国有一个婆罗门，这个婆罗门有一头牛，他平时经常对牛刮刷按摩，精心饲养。一次，一个长者公开宣称：“谁的牛能比得上我的牛？我们以牛拉货赛跑，赌一千两金子。”婆罗门的牛听到这个消息后想：主人对我这么好，我应该让他赢得一千两金子。于是它对婆罗门说：“你如果向长者挑战，我可以帮你赢一千两金子。”

5《四分律》在汉地弘扬得非常广，就像《根本说一切有部律》在藏地弘扬的程度一样，现在汉地受戒都按《四分律》，很多律宗道场和佛学院都学习此律。它是佛涅槃一百年后，由昙无德（法正尊者，也称法护，为法藏部之祖师）从上座部戒律中采集而成，全律共有四分：初分比丘戒，二分比丘尼戒，三分安居等法，四分房舍等杂法。一般认为，《四分律》是由佛陀耶舍和竺佛念、道含译为汉文的，但《宋高僧传》中说，《四分律》是佛陀耶舍与鸠摩罗什合译的。当年鸠摩罗什大师建议国王姚兴迎请佛陀耶舍来长安翻译佛经，佛陀耶舍到长安后，诵出《四分律》。姚兴怀疑他只凭记忆会有错误，经过测验，佛陀耶舍记忆药方、户籍四十余页，两天后能一字不错地诵出，姚兴这才信服，于是便请他主持翻译《四分律》。

由于婆罗门平时对牛很好，所以牛对他非常感激，才主动提出参加比赛。现在很多西方人对动物也特别好，对动物的关心超过了对人的关心，甚至自己的父母老了以后不管，可是对宠物的吃、穿、住却照顾得无微不至，有些宠物的消费远远超过一般的人。

听了牛的话，婆罗门便带上牛去和长者比赛。在比赛中，婆罗门对自己的牛说：“一角（这是个独角牛）可牵。”牛听后很不高兴，便不肯出力比赛，于是长者的牛胜利了，婆罗门输了一千两黄金。婆罗门对牛说：“我昼夜精心饲养你，为何你比赛时不出力，使我输了一千两金子？”牛说：“你在众人前说我‘一角可牵’，使我非常羞愧，所以不能出力比赛。现在我可以再次参加比赛，这次你下二千两金子的赌注，不要再说我‘一角可牵’，应该说我‘好牵端严好角’，我就能帮你赢回金子。”婆罗门如是而行，果然赢了二千两金子。佛陀讲了这个公案后教诫诸比丘：“旁生听到恶语都会难受，更何况人听到恶语呢？所以要说善语，不能说恶语。”

“欢喜满牛”的公案

此外，《本生经》里有一个“欢喜满牛”的公案。当年六群比丘在僧众中恶口骂人，佛陀听说此事后，严厉呵责了六群比丘，并制定了一系列禁止恶语的戒律。佛陀就此宣说了自己因地的一件事：以前有一头叫欢喜满的牛，一次它的主人和一个长者比赛谁的牛力气大，由于主人以“欺瞒牛”称呼它，这头牛故意输掉了比赛，使主人输了一千两金子。主人知道原因后，在第二场比赛中称它为“欢喜满牛”，结果这头牛全力比赛，为主人赢回了二千两金子。佛说当时的欢喜满牛就是他，牛的主人是阿难，并教诫大众：“口应出爱语，决勿出恶言。”

这几则公案里都以赛牛来赌钱。现在世间的赌博之风盛行，可能是受国外的影响，汉地的赌场一年比一年多，许多五星级、四星级的宾馆里都有赌场，吃、住等条件应有尽有，还可以为赌徒提供借款。但是参加赌博的人最终是不会胜利的，基本上都输得一干二净，很多人因此而倾家荡产。现在藏地这种情况也日益严重，我听说不少藏人因为赌博而感受巨大痛苦。有时候想想，这些赌徒实在是可怜，由于贪心过于强烈，妄想以投机取巧的方式发财，结果不但没有如愿以偿，反而丧失了原有的一切，最终得到的只有痛苦和泪水。

在这几则公案里，对旁生说恶语都有很大的过患，所以更不用说对人说恶语的过患了。

恶语不仅会导致来世的痛苦和不幸，即生中也会给自他带来很多痛苦。这一点大家应该能感觉到：如果自己向某人说了恶语，说完后自己心里会像堵了石头一样不舒服，甚至两三天吃饭都没有胃口；如果别人向自己说了恶语，自己心里也同样不舒服。在人群中说恶语更是如此，如果向一百个人说了难听的话，就像在他们心中撒了毒药一样，这一百个人都会非常难受。所以有智慧的人要观察自己的语言，尽量不要对任何众生说恶语。

可是有些人由于素质太差，不要说对人和旁生说恶语，甚至对无情物都要说恶语。有的人点火点不着就骂木柴。有的人发动不了机器，就一边砸机器一边破口大骂。我家乡有个老乡，他的收音机杂音很大，怎么调也调不好，最后他气得一边骂一边在石头上把收音机摔烂。

我发现很多人就像这个老乡一样，也喜欢边骂边摔东西。其实，这样一方面造了口业，另一方面把无辜的东西打烂又有何必要呢？现在电影里演吵架时一定要有锅碗瓢盆，演员一边吵架一边把它们摔烂。有些孩子看了这些电影后，其他没学到，就学会了吵架时摔东西，这样不是很好。说起吵架这个问题，我觉得作为一个凡夫，相续中当然会有贪嗔痴，要永远不吵架是不可能的，但学了这么多佛法，多多少少要有一些自控的能力，要尽量避免那些过分的行为。如果自己不赞同某人的观点，与其和他吵架，还不如以符合正理的语言和他辩论。否则，你学了这么多佛法，也发誓要利益无边无际的有情，但是连一些非常粗大的恶行都不能遮止，那就太惭愧了。因此，希望有些人的旧习惯要有所改变。其实只要有决心，要改正从前的恶习并不是很困难。古来的很多高僧大德最初也不是十全十美的人，也有各种不同的缺点，但他们励力对治自己的缺点，以正法调伏自相续，最终成了令无数人仰慕的圣者，大家应该向他们学习。下面我们回到恶语这个主题。

佛教十分提倡断除恶语、宣说善语。《律藏》中说：“故当说柔语，莫言不悦语，若说悦耳语，成善无罪业。”意思是，应该说柔和的语言，不要说不悦耳的语言，说悦耳的语言是善业，不会夹杂任何罪业。

（不仅如此，如果说悦耳的语言，什么事情都很容易成办，如果一开口就是刺耳的语言，很多事情都比较难成办。）萨迦班智达说：“伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说。”古德曾说：“莫揭他人过。”《修心七要》中也说：“莫发粗恶语。”道宣律师曾说：“宜出善言，互相赞美，令彼心悦，勇进修道。”意思是，修行人应该说善语，要互相赞美，这样令人心情愉悦才有助于勇猛精进修道。

在佛教里，像这样的教言非常多，多看这些教言对自己有很大的帮助。由此我想到，世间有那么多宗教和学说，但唯有佛法才能将众生从痛苦中彻底解救，才能赐予众生暂时和究竟的安乐。现在的人大多是人云亦云，不经详细观察就轻易跟随一种观点，有智慧的人不应如此。大家可以比较佛教和其他宗教，看看到底何者对众生更有利？其实，只要稍作观察就会明白佛教的殊胜。不要说那些高深莫测的见解和修行，即便是刚才所讲的这些道理若能普及到全社会，人人都知道什么是有过失的语言、什么是有功德的语言，人人都杜绝恶语、宣说善语，这会给人类带来多大的利益啊！现在人们都说要构建和谐社会，但如果没有抓到问题的核心——以佛法改造人的身心，和谐社会是无法实现的。

既然恶语有非常多的过患，那什么样的人容易说恶语呢？那些恶口如蛇舌、心狠残暴、暴躁易怒、不护根门、无有惭愧、性情恶劣之人好说恶语。如果是品行高尚或者修行好的人，即便让他说恶语，他也不会说。好人和坏人的差别确实很大：好人什么功德都具足，就像《道德经》中说的“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶”一样，水滋养万物，却不与万物争高下，恒处于万物的下方，高尚者就具有水的美德；而恶人恰恰相反，功德一点都没有，过失样样都具足，经常为一己私利与人争斗并对他人恶语相加。

现在的社会是好人少、恶人多，有些人除了说恶语外，好像不会说话一样，一开口就是骂人的话。尤其在一些偏僻的地方，由于人的素质比较低，说恶语特别厉害。有时候我接触一些农民和打工的人，明显感觉到他们的恶语很多。以前我在乡下读小学和中学时，听到的恶语特别多，后来到城里读师范学院，由于周围人的素质比较高，听到的恶语也少了。你们很多人可能也有同感。

有些人可能是业力现前，经常故意以恶语刺伤他人，其实这些人在伤害他人的同时，反过来也在伤害自己，就像举起斧头砍到自己一样。如《因缘品》中说：“天生一出言，便说恶语者，犹如利斧头，将砍断自己。”有些人经常在人群中骂人，而且骂起人来滔滔不绝，可是要他背教证时，连一个偈颂都背不出来，表面上看来这种人很成功——他一出现其他人都害怕，但实际上这种人是在害自己，最终他的很多事情都不会成功。

邬金莲花生大师说：“恶人之语如毒树，触于何处断一节。”恶人的语言就像毒树一样，接触到哪里，哪里就要烂掉。佛经中说：“为恶语垢所制服，无论何者无安乐，犹如狮蛇极凶残，恶语之人无善趣。”只要一个人相续中有恶语垢染，无论他是谁都不会快乐，恶语者犹如凶残的狮子毒蛇，他们不会得到善趣的安乐。就像不敢接近狮子毒蛇一样，人们一般都不敢接近恶语者，他的周围都是空荡荡的。《报恩经》中说：“炽热诸铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，倘若说恶语，果报更难忍，永莫说恶语。”炽热的铁轮恒时在头顶旋转，使自己脑浆飞溅，这样的痛苦不算难忍，说恶语的果报才更为难忍，因此永远也不要说恶语。

了知恶语的诸多过患后，如果能够断除恶语则会获得许多功德：不会转生到恶趣，经常能听到悦耳之语，受到众人恭敬，有众多亲朋好友，一切事业自然成办，即使沦为一无所有的乞丐，也会得到众人的欢喜，永无死于恶性（无有善法）之中的顾虑。

很多佛经都讲了断除恶语的功德。《大方等大集经》中说，远离恶语有十种功德：一者得柔软语，语音柔软不刺耳。二者捷利语，说话流利，不结结巴巴、吞吞吐吐。三者合理语。四者美润语，沙哑的声音很难听，别人听到就想捂耳朵，若远离恶语，则语音不沙哑、优美润泽。五者言必得中，说话能说到点子上，不是说了半天，谁都听不明白在说什么。六者直语，

即说话公平正直，无有谄曲。七者无畏语，即在大众中发言无有畏惧。八者不敢轻凌语。九者法语清辩。十者身坏命终得生善道。

佛经中说：“断除诸傲慢，恶语伤感情，何者说柔语，彼士转善趣。”如果能断除傲慢，杜绝以恶语伤害他人的感情，恒常说柔软的语言，这样的人将转生到善趣。佛经中还说：“圣者断恶语，恒说柔和语，极喜美语者，近住于涅槃 6。”圣者都是断除一切恶语，恒常说柔和语，因此喜欢说美语的人离涅槃已经不遥远了。《受十善戒经》中说：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”不恶口者是人中的大丈夫，也是人中的端正者，一切众生都喜欢见到他。我们学院有些道友因为平时从不说恶语，很多人一见到他们就心生欢喜。《正法念处经》中说：“黠慧离恶口，正语喜乐行，如是美语人，则近涅槃住。”有智慧者远离恶语，他们喜欢说真实的语言，这样的美语之人将趋近于涅槃。

看到这些恶语的过患和远离恶语的功德，大家应该下决心断除恶语，尤其是金刚道友之间更不应该说恶语！

6 此处的“涅槃”不是指圆寂，而是指获得阿罗汉、缘觉或佛陀的果位。

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，
我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。

06粗恶语(6h)

1. 因果不虚 06 恶语

1.1. 定义

1.1.1. 基 - 造业所针对的事物

1.1.2. 发心

1.1.3. 行动

1.1.4. 结果

1.2. 果报

1.2.1. 异熟果

1.2.2. 等流果

1.2.3. 增上果

1.2.4. 士用果

1.2.5. 其他过患

1.2.5.1. 净障修法文

1.3. 公案

1.3.1. 大圆满前行

1.3.2. 因果明镜论

1.3.3. 因果的奥秘

2. 观修思路

2.1. 前提条件

2.2. 三个思维方式

2.2.1. 第一阶段

2.2.2. 第二阶段 - 思考恶语的果报

2.2.3. 第三阶段

2.3. 两个观修结果

2.3.1. 净障修法文

2.3.2. 因果的奥秘—同行等流果

3. 参考资料

4. 大圆满前行

5. 前行广释

6. 前行广释第 63 节课

6.1. 己三、恶语

7. 前行广释第 65 节课

7.1. 己一、异熟果

7.2. 己二（等流果）

7.3. 庚一、同行等流果

8. 前行广释第 66 课

8.1. 庚二、感受等流果

9. 前行广释第 67 课

9.1. 己三、增上果

9.2. 己四、士用果

10. 前行广释生西法师辅导

10.1. 《前行广释》第 63 课辅导资料

10.1.1. 己三、恶语

10.2. 《前行广释》第 65 课辅导资料

10.2.2.2. 庚二、感受等流果

10.3. 《前行广释》第 66 课辅导资料

10.4. 《前行广释》第 67 课辅导资料

10.4.1. 己三、增上果

10.4.2. 己四、士用果

11. 前行系列 3 讲记-益西彭措堪布

11.0.3. （3）粗恶语

11.0.3.1. ）业差别相

11.0.3.2. ）大罪过品类

11.0.4. （二）果相

11.0.6.2.1. F 粗恶语

11.0.7. （3）增上果

11.0.7.1. ）总体认识

11.0.7.2. ）分别认识

2）分别认识

⑥ 粗恶语

11.0.8. （4）士用果

12. 大圆满心性休息大车疏

13. 因果的奥秘

13.0.9. 庚三、粗恶语

不能轻易说对方过失

13.0.10. 等流果

13.0.11. 己三、增上果

14. 因果明镜论

14.0.11.1. 六 粗恶语

14.1. 第三章 世间果报

14.1.1. 第一节 异熟果

14.1.2. 第二节 等流果

14.1.2.1. 一 同行等流果

14.1.2.2. 二 感受等流果

14.1.3. 第三节 增上果

14.1.4. 第四节 分说十恶业的果报

14.1.4.1. 六 离间语

葛鼎鼐代人写离书被尽削科名

15. 净障修法文

14.0.11.1. 六粗恶语

14.1. 第三章世间果报

14.1.1. 第一节异熟果

14.1.2. 第二节等流果

14.1.2.1. 一同行等流果

14.1.2.2. 二感受等流果

14.1.3. 第三节增上果

14.1.4. 第四节分说十恶业的果报

14.1.4.1. 六离间语

17.1. （1）一只母狗——恶口骂僧　累世转狗

17.2. （2）小眼沙弥——詈骂圣者　多生为狗

17.3. （13）跛脚裁缝——恶骂圣者　得跛子报

17.4. （24）牧　人——恶口戏骂　久方证果

17.5. （60）丑陋者——吝啬恶口　丑相饥贫

17.6. （65）一头牦牛——辱骂罗汉　累世为牛

17.7. （71）狐　狸——恶骂罗汉　报食粪便

17.8. （73）哥玛达鸟——恶口骂僧　累世受报

17.9. （83）吉祥跛子——恶口骂僧　报以跛脚

17.10. （90）野兽禁行者——恶口骂僧　百世兽报

17.11. （109）猎　人——恶口骂僧　受劣种报